七：初、明方等亦明佛性，二：初、引古明非問。二、七：初、明方等亦明佛性，二：初、引古明非問。二、準經示謗答。荊溪云：今此方等等者，兼斥古準經示謗答。
荊溪云：今此方等等者，兼斥古也。今此經中部無十二，豈無佛性？意明大乘也。今此經中部無十二，豈無佛性？
意明大乘無有不具廣問記者。此意正明有三定大、無無有不具廣問記者。此意正明有三定大、無三定小，不必十二方乃名大。唯《涅槃》、《法華》具三定小，不必十二方乃名大。
唯《涅槃》、《法華》具而復大，自餘諸部盈縮不常。問：此經何文正而復大，自餘諸部盈縮不常。問：此經何文正當三部？答：皆不思議，豈非方廣？雖無別記，而當三部？
答：皆不思議，豈非方廣？雖無別記，而有通記。一切眾生即三道，故無有不具當成有通記。
一切眾生即三道，故無有不具當成之理。記豈過此，而云無耶？前〈方便品〉即無問之理。記豈過此，而云無耶？
前〈方便品〉即無問自記。初雖居士，印竟何殊。況復《涅槃》指十二自記。初雖居士，印竟何殊。
況復《涅槃》指十二部，望十二部以定大小，故但有方廣，十二善部，望十二部以定大小，故但有方廣，十二善成。無問及記，猶通大小，故無此二義亦善成。成。無問及記，猶通大小，故無此二義亦善成。
二、明二經名異體同，二：初、問。二、答，二：初、正示二、明二經名異體同，二：初、問。二、答，二：初、正示名異體同。荊溪云：種性即是眼目異名。雖是名異體同。
荊溪云：種性即是眼目異名。雖是異名，非無別義。若說能生，應從種立；若說不異名，非無別義。
若說能生，應從種立；若說不改，以性為名。但隨便標，義理咸具。今經且從改，以性為名。
但隨便標，義理咸具。今經且從能生為名，是故文中多從種立。應知種是性能生為名，是故文中多從種立。
應知種是性家之種、性是種家之性，不變故能生、能生故家之種、性是種家之性，不變故能生、能生故不變，此二一切無始無終、久遠常存，足為良不變，此二一切無始無終、久遠常存，足為良信。二、「若謂」下，引常依二諦反難。三、明種性各信。二、「若謂」下，引常依二諦反難。
三、明種性各三義合，二：初、問。荊溪云：若佛性有三等者，意三義合，二：初、問。荊溪云：若佛性有三等者，意欲明同，先從異問。前文雖云道即是性，此但欲明同，先從異問。
前文雖云道即是性，此但通途消品題目。今問品內種有三不？二、答，二：通途消品題目。今問品內種有三不？
二、答，二：初、會同《涅槃》。二、「種之」下，結示引證。荊溪云：種初、會同《涅槃》。二、「種之」下，結示引證。
荊溪云：種相體性者，此中意引四名，名異義同。今之種相體性者，此中意引四名，名異義同。今之種性即令永異，相彰於外尚與性同，種從內生性即令永異，相彰於外尚與性同，種從內生理符於性。四、明種性俱常理等，二：初、問。荊溪理符於性。
四、明種性俱常理等，二：初、問。荊溪云：問種以能生為義等者，一切諸佛二義為云：問種以能生為義等者，一切諸佛二義為本，故知真如法界法性祕藏皆應對種而為本，故知真如法界法性祕藏皆應對種而為
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