具緣通緣如上。別緣有六。一人。二作人想。三具緣通緣如上。別緣有六。
一人。二作人想。
三遣想說。四知違想語說。五口言了了。六前遣想說。四知違想語說。
五口言了了。六前人聞知四闕緣。比說可知。多論妄語兩舌人聞知四闕緣。
比說可知。多論妄語兩舌惡口歷作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。惡口歷作四句。
或有是妄語非兩舌非惡口。傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩傳他語時。
以不實故是妄語。不分離心非兩舌。軟語說故非惡口。第二是妄語是兩舌非舌。
軟語說故非惡口。第二是妄語是兩舌非惡口。不實故是妄。分離心故是兩舌。軟語惡口。
不實故是妄。分離心故是兩舌。
軟語說故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四說故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。
第四具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類說可具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。
類說可知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談論知。已下正明本。
此戒因象力比丘善能談論與外道。議前後語異。梵志譏嫌。比丘舉過。佛與外道。議前後語異。
梵志譏嫌。比丘舉過。
佛便制戒。便制戒。若比丘知而妄語者波逸提此滿足戒本文若比丘知而妄語者波逸提此滿足戒本文有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初有三句。
一者犯人。二故妄語。
三違制結犯。初句可知。第二言知而妄語者。於中文三。一明句可知。
第二言知而妄語者。於中文三。
一明妄語境。二辯誑人犯義。三前後方便多少。言妄語境。二辯誑人犯義。
三前後方便多少。言妄語境者。有其八種。一見言不見。二聞言不妄語境者。
有其八種。一見言不見。
二聞言不聞。三觸言不觸。四知言不知。餘四反上可聞。三觸言不觸。
四知言不知。餘四反上可知。此是妄語境。言第二犯語者。眼見者識能知。
此是妄語境。言第二犯語者。
眼見者識能見知者。乃至意能知。不見者除眼識。餘五識見知者。乃至意能知。
不見者除眼識。餘五識是類反。言第三方便多少者。於中有四。初三是類反。
言第三方便多少者。於中有四。
初三時有心本作妄語。念時憶是妄語。語已知是時有心本作妄語。念時憶是妄語。
語已知是妄語。第二第三各有兩句。二時有心一時無妄語。第二第三各有兩句。
二時有心一時無心。第四一句三時無心。第三言波逸提者。犯心。第四一句三時無心。
第三言波逸提者。犯名。若三時有心妄語者。皆得根本提罪。次有名。
若三時有心妄語者。皆得根本提罪。
次有兩句。二時有心一時無心者。未句根本。有心兩句。二時有心一時無心者。
未句根本。有心前後無心。此四亦提。前後有心根本。無心前後無心。
此四亦提。前後有心根本。
無心前一有心後二無心。後一有心前二無心。此前一有心後二無心。後一有心前二無心。
此三得吉。如律廣說。第四一句三時無心悉皆三得吉。如律廣說。
第四一句三時無心悉皆
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