中不攝耳。一作持止犯。餘止持作犯。如釋中不攝耳。一作持止犯。
餘止持作犯。如釋時不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止時不攝耳。
一唯作持止犯。十三少分作持止犯。餘七十七及十三少分通論八十九止持犯。
餘七十七及十三少分通論八十九止持作犯。犯時品別已如上辨。第五違制不同者。作犯。犯時品別已如上辨。
第五違制不同者。異語說欲及以二隨此違僧制。餘違佛制通異語說欲及以二隨此違僧制。
餘違佛制通如言之。並是佛制。但諸羯磨要須僧秉若不如言之。並是佛制。
但諸羯磨要須僧秉若不作此羯磨法作無所違。故言違僧制得罪。第作此羯磨法作無所違。故言違僧制得罪。
第六二部同異者。三種不同。一有三戒有無不六二部同異者。三種不同。
一有三戒有無不同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無可同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無可知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一知。
二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一行三牙角鍼筒大僧便重。尼眾咸輕。多以大行三牙角鍼筒大僧便重。
尼眾咸輕。多以大僧數故便重。尼希故輕。謂讚食勸足索美三僧數故便重。
尼希故輕。謂讚食勸足索美三與尼衣作及三過量是衣五。三有五戒。犯同與尼衣作及三過量是衣五。
三有五戒。犯同緣異。謂皆請足食犯同而開緣不同亦可離緣異。
謂皆請足食犯同而開緣不同亦可離合不同。與外道食犯。雖是同與緣不同。一合不同。與外道食犯。
雖是同與緣不同。一減年受戒緣同不過量。浴衣生犯緣同緣不減年受戒緣同不過量。
浴衣生犯緣同緣不同。亦可名字不同。此等俱得提罪。名為犯同。同。亦可名字不同。
此等俱得提罪。名為犯同。
緣有異故。下尼律云。別制不同之義。至文中緣有異故。下尼律云。
別制不同之義。至文中解。餘以同故。至尼法中直列戒本。此位言於解。
餘以同故。至尼法中直列戒本。
此位言於中細論如覆藏僧寬尼狹或有竟界。翻到隨中細論如覆藏僧寬尼狹或有竟界。翻到隨義有異。如兩舌毀呰二宿過五六語等反說義有異。
如兩舌毀呰二宿過五六語等反說可知第七任運者。前自他四位。第二第三教可知第七任運者。前自他四位。
第二第三教人犯中二十一戒。除屏露二敷餘十九戒容人犯中二十一戒。除屏露二敷餘十九戒容有任運。餘未可知已下隨文別釋。有任運。
餘未可知已下隨文別釋。故妄語戒第一一制意者。然出家之人理故妄語戒第一一制意者。
然出家之人理宜稱實。寧喪身命許無虛謬。今反違心背想。宜稱實。寧喪身命許無虛謬。
今反違心背想。欺誑前人令他虛解自失。正利過患之甚。是欺誑前人令他虛解自失。
正利過患之甚。是以聖制二釋名者。言不稱實。所以名妄。彰以聖制二釋名者。
言不稱實。所以名妄。
彰之在口曰語。無心不犯故。曰故妄語戒三之在口曰語。無心不犯故。
曰故妄語戒三
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