因所攝。此二乃是不定所收。二八句因正因因所攝。此二乃是不定所收。
二八句因正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正因。所攝。生敵證者決定智故。
如餘正因。論。如立宗言聲是無常所作性故譬如瓶等。論。
如立宗言聲是無常所作性故譬如瓶等。述曰。下第二顯宗因有二。此乃勝論對聲生述曰。
下第二顯宗因有二。此乃勝論對聲生論。義如前說。若對聲顯隨一不成。論。
義如前說。若對聲顯隨一不成。
論。有立聲常所聞性故譬如聲性。述曰。此論。有立聲常所聞性故譬如聲性。
述曰。此乃聲生對勝論立。若對餘宗說所聞性。是前乃聲生對勝論立。
若對餘宗說所聞性。是前所說不共不定。勝論聲性。謂同異性。實德業所說不共不定。
勝論聲性。謂同異性。
實德業三。各別性故。本有而常。大有共有。非各別三。各別性故。
本有而常。大有共有。
非各別性。不名聲性。聲生說聲總有三類。一者響音。性。不名聲性。
聲生說聲總有三類。一者響音。
雖耳所聞。不能詮表。如近坑語。別有響聲。二雖耳所聞。不能詮表。
如近坑語。別有響聲。
二者聲性。一一能詮。各有性類。離能詮外。別有者聲性。一一能詮。
各有性類。離能詮外。
別有本常。不緣不覺。新生緣具。方始可聞。不同勝本常。不緣不覺。
新生緣具。方始可聞。
不同勝論。三者能詮。離前二有。響及此二皆新生。響論。三者能詮。
離前二有。響及此二皆新生。
響不能詮。今此新生聲是常住。以本有聲性為不能詮。今此新生聲是常住。
以本有聲性為同品。兩宗雖異。並有聲性可聞且常住。故總同品。兩宗雖異。
並有聲性可聞且常住。故總為同喻。不應分別。何者聲性。如立無常。所作為同喻。
不應分別。何者聲性。
如立無常。所作性因。瓶為同品。豈應分別。何者所作。何者無性因。
瓶為同品。豈應分別。
何者所作。何者無常。若繩輪所作。打破無常。聲無瓶有。若尋伺常。
若繩輪所作。打破無常。
聲無瓶有。若尋伺所作。緣息無常。聲有瓶無。若爾。一切皆無因所作。
緣息無常。聲有瓶無。
若爾。一切皆無因喻。故知因喻之法。皆不應分別。由此聲生立喻。
故知因喻之法。皆不應分別。
由此聲生立量無過。若分別者。便成過類分別相似。量無過。若分別者。
便成過類分別相似。論。此二皆是猶預因故俱名不定。述曰。第論。
此二皆是猶預因故俱名不定。述曰。
第三結成不定也。二因皆不能令他敵證生決三結成不定也。二因皆不能令他敵證生決定一智。故如前五俱是不定。理門論頌。結四定一智。
故如前五俱是不定。理門論頌。
結四相違及不定云。觀宗法審察。若所樂違害。成相違及不定云。觀宗法審察。
若所樂違害。成躊躇顛倒。異此無似因。由觀察宗法。令審察躊躇顛倒。
異此無似因。由觀察宗法。
令審察者智成躊躇。名不定因。二因雖皆具足三相。者智成躊躇。名不定因。
二因雖皆具足三相。令他不定。與不定名。論說此二俱不定攝。故令他不定。
與不定名。論說此二俱不定攝。
故
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