皆是無常。故無功能非能立義。又若以瓶即皆是無常。故無功能非能立義。
又若以瓶即為喻體。瓶即四塵。可燒可見。聲亦應爾。若我為喻體。瓶即四塵。
可燒可見。聲亦應爾。
若我如說所作者皆是無常。譬如瓶等所作。既為如說所作者皆是無常。譬如瓶等所作。
既為宗正同法。無常隨之亦決定轉。舉瓶喻依以宗正同法。無常隨之亦決定轉。
舉瓶喻依以顯其事。便無一切皆相類失。汝既不然。故有顯其事。便無一切皆相類失。
汝既不然。故有前過。陳那又難。又因喻別。此有所立同法異前過。
陳那又難。又因喻別。
此有所立同法異法。終不能顯因與所立不相離性。是故但有法。終不能顯因與所立不相離性。
是故但有類所立義。然無功能。此意難言。因喻既別。同類所立義。然無功能。
此意難言。因喻既別。
同喻但有所立無常。異喻無此。汝同喻不說諸喻但有所立無常。異喻無此。
汝同喻不說諸所作者皆是無常。異喻不雙無。終不能顯所所作者皆是無常。異喻不雙無。
終不能顯所作性因。與所立無常不相離性。總結之云。是作性因。與所立無常不相離性。
總結之云。是故但有類所立義。然無功能。非能立義。古師故但有類所立義。
然無功能。非能立義。
古師復問。何故無能。陳那難云。以同喻中不必宗復問。何故無能。
陳那難云。以同喻中不必宗法宗義相類。此復餘譬所成立故。應成無窮。法宗義相類。
此復餘譬所成立故。應成無窮。
意說因喻無能所以。既汝不言諸所作者皆意說因喻無能所以。既汝不言諸所作者皆是無常。故彼同喻不必以因宗法。及無常宗是無常。
故彼同喻不必以因宗法。及無常宗義相類。但云如瓶。他若有問。瓶復如何無常。義相類。
但云如瓶。他若有問。
瓶復如何無常。復言如燈。如是展轉應成無窮。是無能義。我復言如燈。
如是展轉應成無窮。是無能義。
我若喻言諸所作者皆是無常。譬如瓶等。既以若喻言諸所作者皆是無常。譬如瓶等。
既以宗法宗義相類。總遍一切瓶燈等盡。不須更宗法宗義相類。總遍一切瓶燈等盡。
不須更問。故非無窮成有能也。復難彼言。又不必定問。故非無窮成有能也。
復難彼言。又不必定有諸品類。若但瓶體為同喻者。非燒見等一有諸品類。
若但瓶體為同喻者。非燒見等一切皆類。便成過失。若如我說彼喻依中。但以切皆類。
便成過失。若如我說彼喻依中。
但以所作無常等類。便無彼過。又難言。若唯宗所作無常等類。便無彼過。
又難言。若唯宗法是因性者。其有不定應亦成因。此意難言。法是因性者。
其有不定應亦成因。此意難言。
唯以所作遍宗法性是其因性。同有異無但唯以所作遍宗法性是其因性。同有異無但喻非因。是故瓶空喻非因者。即不定因應亦喻非因。
是故瓶空喻非因者。即不定因應亦成因。但有遍宗法。無後二相故。古返難言。云成因。
但有遍宗法。無後二相故。
古返難言。云何具有所立能立及異品法。二種譬喻而有何具有所立能立及異品法。
二種譬喻而有
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