同品。亦即是九句中同品非有。四五六是。相同品。亦即是九句中同品非有。
四五六是。相違不定亦二過攝。同喻亦犯能立不成。若非違不定亦二過攝。
同喻亦犯能立不成。若非因同品亦非定有性。即九句中異品非有。二因同品亦非定有性。
即九句中異品非有。二五八是。正因不定二種所攝。同喻亦犯俱不五八是。
正因不定二種所攝。同喻亦犯俱不成過。若顯因同品。亦決定有性。即九句中同成過。
若顯因同品。亦決定有性。
即九句中同品亦有句。除四五六餘六句是。正因不定二品亦有句。除四五六餘六句是。
正因不定二種所攝。異品無過。正因所攝。異品有過。不定種所攝。異品無過。
正因所攝。異品有過。
不定所攝。異喻或有一分全分能立不遣。此同異所攝。異喻或有一分全分能立不遣。
此同異喻所犯諸過。或自或他。或全或一分。隨其所喻所犯諸過。或自或他。
或全或一分。隨其所應。皆應思惟。為遮前三句及第四少分所說應。
皆應思惟。為遮前三句及第四少分所說過失。顯第四句少分為正。必須雙言顯因同過失。
顯第四句少分為正。必須雙言顯因同品決定有性。品決定有性。
論。謂若所作見彼無常譬如瓶等。述曰。別論。謂若所作見彼無常譬如瓶等。
述曰。別指法也。如立聲無常宗。所作性因。瓶為同喻。指法也。
如立聲無常宗。所作性因。
瓶為同喻。此中指法。以相明故。合結總陳。若所作者。即此中指法。
以相明故。合結總陳。
若所作者。即前總顯因之同品。見彼無常。亦則前顯決定前總顯因之同品。
見彼無常。亦則前顯決定有性。諸有生處。決定有滅。母牛去處。犢子必有性。
諸有生處。決定有滅。
母牛去處。犢子必隨。因有之處。宗必隨逐。此為合也。若有所隨。
因有之處。宗必隨逐。
此為合也。若有所作。其立敵證等見彼無常。如瓶等者。舉其喻作。
其立敵證等見彼無常。如瓶等者。
舉其喻依有法結也。前宗以聲為有法。無常所作為依有法結也。前宗以聲為有法。
無常所作為法。今喻以瓶等為有法所作無常為法。正以法。今喻以瓶等為有法所作無常為法。
正以所作無常為喻。兼舉瓶等喻依。合方具矣。等所作無常為喻。兼舉瓶等喻依。
合方具矣。等者等取餘盆甖等。理門論云。若爾喻言應非者等取餘盆甖等。
理門論云。若爾喻言應非異分。顯因義故。古因明師因外有喻。如勝論異分。
顯因義故。古因明師因外有喻。
如勝論云。聲無常宗。所作性因。同喻如瓶。異喻如云。聲無常宗。
所作性因。同喻如瓶。
異喻如空。不舉諸所作者皆無常等貫於二處。故因空。不舉諸所作者皆無常等貫於二處。
故因非喻。瓶為同喻體。空為異喻體。陳那已後。說非喻。瓶為同喻體。
空為異喻體。陳那已後。
說因三相即攝二喻。二喻即因。俱顯宗故。所作因三相即攝二喻。二喻即因。
俱顯宗故。所作性等貫二處故。古師難云。若喻亦是因所攝者。性等貫二處故。
古師難云。若喻亦是因所攝者。
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