聲性。謂同異性等。並所聞性。若對彼宗。非無聲性。謂同異性等。
並所聞性。若對彼宗。
非無同喻。故除勝論對立成過。同喻。故除勝論對立成過。
論。此所聞性其猶何等。述曰。指不定相。猶論。此所聞性其猶何等。
述曰。指不定相。
猶者。如也。夫立論宗因喻能立。舉因無喻。因何者。如也。
夫立論宗因喻能立。舉因無喻。
因何所成。其何等。可舉方比。因既無方。明因不所成。其何等。
可舉方比。因既無方。
明因不定。不能生他決定智故。問舉因能立。立未成定。不能生他決定智故。
問舉因能立。立未成宗。無喻順成。其宗不立。宗既順先不立。此因宗。
無喻順成。其宗不立。
宗既順先不立。此因應非不定。答因闕同喻。宗義無能可成。亦不應非不定。
答因闕同喻。宗義無能可成。
亦不返成異宗。由此名為不定。非是定能成一宗返成異宗。由此名為不定。
非是定能成一宗義故。不與其定名。理門難云。理應四種名不義故。不與其定名。
理門難云。理應四種名不定因。二俱有故。所聞云何。古因明師不許四定因。
二俱有故。所聞云何。
古因明師不許四外有此不共。故今難云。以理言之。除決定相外有此不共。故今難云。
以理言之。除決定相違。餘四不定。於同異品。若遍不遍。皆悉俱違。
餘四不定。於同異品。
若遍不遍。皆悉俱有。可成異類法。故可名不定。今所聞性因。不有。
可成異類法。故可名不定。
今所聞性因。不可屬異類。無更所成。如何不定。比量難云。所可屬異類。
無更所成。如何不定。
比量難云。所聞性因非不定攝宗。異品無故因。如二八因聞性因非不定攝宗。
異品無故因。如二八因喻。又所聞因非不定攝宗。同品無故因。如四喻。
又所聞因非不定攝宗。同品無故因。
如四六因喻。彼論釋云。由不共故。謂如山野。多有六因喻。彼論釋云。
由不共故。謂如山野。
多有草木。雖無的屬。若有取之。即可屬彼。亦是不草木。雖無的屬。
若有取之。即可屬彼。
亦是不定。此因亦爾。同異二品。雖皆不共。無定所定。此因亦爾。
同異二品。雖皆不共。
無定所屬。望所成立宗法同異。可有通於成隨一義。屬。望所成立宗法同異。
可有通於成隨一義。故名不定。彼釋此不共義云。以若不共所成故名不定。
彼釋此不共義云。以若不共所成立法。所有差別遍攝一切。皆是疑因。謂若不立法。
所有差別遍攝一切。皆是疑因。
謂若不共所聞性因。凡所成立常無常等法。所有一共所聞性因。凡所成立常無常等法。
所有一切差別之義。遍攝一切佛法外道等宗。於彼切差別之義。遍攝一切佛法外道等宗。
於彼宗中隨所立宗。此不定因。皆是疑因。如佛法宗中隨所立宗。此不定因。
皆是疑因。如佛法立若法處攝。若聲處攝。若有漏攝。若無漏攝。立若法處攝。
若聲處攝。若有漏攝。
若無漏攝。此等諸聲皆無常等為宗。數論立聲。若是實此等諸聲皆無常等為宗。
數論立聲。若是實有。若是自性等為宗。勝論立聲。若德句攝。若有。
若是自性等為宗。勝論立聲。
若德句攝。若
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