隨一不共許法。今眼見因。勝聲二論。皆不共隨一不共許法。今眼見因。
勝聲二論。皆不共許聲有法有。非但不能成宗。自亦不成因義。許聲有法有。
非但不能成宗。自亦不成因義。
立敵俱不許。名為俱不成。此不成因。依有有立敵俱不許。名為俱不成。
此不成因。依有有法。合有四句。一有體全分兩俱不成。如論所法。
合有四句。一有體全分兩俱不成。
如論所說。二無體全分兩俱不成。如聲論師對佛弟說。二無體全分兩俱不成。
如聲論師對佛弟子立聲是常。實句攝故。此實攝因。兩說無體。子立聲是常。實句攝故。
此實攝因。兩說無體。
共說於彼有法無故。三有體一分兩俱不成。共說於彼有法無故。三有體一分兩俱不成。
如立一切聲皆常宗。勤勇無間所發性因。立如立一切聲皆常宗。勤勇無間所發性因。
立敵皆許此因。於彼外聲無故。四無體一分兩敵皆許此因。於彼外聲無故。
四無體一分兩俱不成。如聲論師對佛弟子說聲常宗。實句俱不成。如聲論師對佛弟子說聲常宗。
實句所攝。耳所取因。耳所取因。立敵皆許於聲上所攝。耳所取因。
耳所取因。立敵皆許於聲上有。實句所攝一分因言。兩俱無故。於聲不轉。有。
實句所攝一分因言。兩俱無故。
於聲不轉。此四皆過。不成宗故。論眼見因。不但成聲無此四皆過。
不成宗故。論眼見因。
不但成聲無常為失。成聲之上無漏等義。一切為過。故宗常為失。成聲之上無漏等義。
一切為過。故宗云等。云等。
論。所作性故對聲顯論隨一不成。述曰。初論。所作性故對聲顯論隨一不成。
述曰。初一句因體。次一句辯宗。後一句結過。能立共一句因體。
次一句辯宗。後一句結過。
能立共許。不須更成。可成所立。既非共許。應更須許。不須更成。
可成所立。既非共許。
應更須成。故非能立。宗與前同。故唯敘因。若勝論師成。故非能立。
宗與前同。故唯敘因。
若勝論師對聲顯論。立聲無常。所作性因。其聲顯論。說對聲顯論。立聲無常。
所作性因。其聲顯論。
說聲緣顯。不許緣生。所作既生。由斯不許。故成聲緣顯。不許緣生。
所作既生。由斯不許。
故成隨一。非為共因。問亦有傳釋。所作通顯。云何隨一。非為共因。
問亦有傳釋。所作通顯。
云何此因名為隨一。答依文釋義。深達聖情。理外此因名為隨一。答依文釋義。
深達聖情。理外浪加。未可依據。此之所作。對聲顯論不成。故浪加。
未可依據。此之所作。
對聲顯論不成。故所作言。必唯生義。此隨一因於有有法。略有所作言。
必唯生義。此隨一因於有有法。
略有八句。一有體他隨一。如論所說。二有體自隨八句。一有體他隨一。
如論所說。二有體自隨一。如聲顯論對佛弟子。立聲為常所作性故。一。
如聲顯論對佛弟子。立聲為常所作性故。
三無體他隨一。如勝論師對諸聲論。立聲無三無體他隨一。如勝論師對諸聲論。
立聲無常德句所攝故。聲論不許有德句故。四無體常德句所攝故。聲論不許有德句故。
四無體
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