法。無彼差別名為異法。異者別也。問何故宗法。無彼差別名為異法。
異者別也。問何故宗同異名品。因同異名法。答若同異總宗不相同異名品。
因同異名法。答若同異總宗不相離性種類名品。若不同異於總宗。亦不同異離性種類名品。
若不同異於總宗。亦不同異於宗有法。但同異於有法之上所作義者。名於宗有法。
但同異於有法之上所作義者。名之為法。又此所作。非總所立。不得名品。名之之為法。
又此所作。非總所立。
不得名品。名之為法。宗總所立。遂與品名。能所異故。又因宗為法。
宗總所立。遂與品名。
能所異故。又因宗二同異名法。別同異名品。此同異二。故名為二同異名法。
別同異名品。此同異二。
故名為法。次下二因同異。及上宗同異。並別同異。故法。次下二因同異。
及上宗同異。並別同異。
故皆名品。皆名品。論。同法者若於是處顯因同品決定有性。述論。
同法者若於是處顯因同品決定有性。述曰。三隨釋有二。一解同。二解異。理門論云。曰。
三隨釋有二。一解同。
二解異。理門論云。
說因宗所隨。宗無因不有。此二名譬喻。餘皆說因宗所隨。宗無因不有。
此二名譬喻。餘皆此相似。解初中有三。一牒名。二總顯。三別此相似。
解初中有三。一牒名。
二總顯。三別指。同法牒名。餘文總顯。處謂處所。即是一切指。
同法牒名。餘文總顯。
處謂處所。即是一切除宗以外有無法處。顯者。說也。若有無法。說除宗以外有無法處。
顯者。說也。
若有無法。說與前陳。因相似品。便決定有宗法。此有無處。與前陳。
因相似品。便決定有宗法。
此有無處。即名同法。因者。即是有法之上共許之法。若即名同法。
因者。即是有法之上共許之法。
若處有此名因同品。所立之法。是有法上不共處有此名因同品。所立之法。
是有法上不共許法。若處有共因。決定有此不共許法。名定許法。若處有共因。
決定有此不共許法。名定有性。以共許法成不共故。理門論云。說因宗有性。
以共許法成不共故。理門論云。
說因宗所隨。是名同喻。除宗以外有無聚中。有此共所隨。是名同喻。
除宗以外有無聚中。有此共許不共許法。即是同故。以法同故。能所同故。許不共許法。
即是同故。以法同故。
能所同故。二合同故。此中正取因之同品。由有此故宗二合同故。
此中正取因之同品。由有此故宗法必隨。故亦兼取宗之同品。合名同法。問法必隨。
故亦兼取宗之同品。合名同法。
問顯因同品。宗法必隨。何須復言決定有性。言顯因同品。宗法必隨。
何須復言決定有性。言決定有性。因必在宗。何須復說顯因同品。答決定有性。
因必在宗。何須復說顯因同品。
答唯言因同品。不說定有性。即九句中諸異品唯言因同品。不說定有性。
即九句中諸異品有。除二五八餘六句是。相違不定亦二過有。除二五八餘六句是。
相違不定亦二過攝。異喻亦犯能立不遣。若言定有性。不說因攝。異喻亦犯能立不遣。
若言定有性。不說因
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