遮有法差別相違過。故言自許。非顯極成色。遮有法差別相違過。故言自許。
非顯極成色。初三所攝。眼所不攝。他所不成。唯自所許。謂初三所攝。
眼所不攝。他所不成。
唯自所許。謂真故極成色。是有法自相。不離於眼識。是法真故極成色。
是有法自相。不離於眼識。
是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是有法差自相。定離眼識色。
非定離眼識色。是有法差別。立者意許是不離眼識色。外人遂作差別別。
立者意許是不離眼識色。外人遂作差別相違言。極成之色非是不離眼識色。初三所相違言。
極成之色非是不離眼識色。初三所攝眼所不攝故。猶如眼識。為遮此過。故言自攝眼所不攝故。
猶如眼識。為遮此過。
故言自許。與彼比量作不定言。極成之色。為如眼識。許。與彼比量作不定言。
極成之色。為如眼識。
初三所攝眼所不攝故。非不離眼識色。為如初三所攝眼所不攝故。非不離眼識色。
為如自許他方佛等色。初三所攝眼所不攝故。是自許他方佛等色。初三所攝眼所不攝故。
是不離眼識色。若因不言自許。即不得以他方不離眼識色。若因不言自許。
即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。汝立比佛色而為不定。此言便有隨一過故。
汝立比量。既有此過。非真不定。凡顯他過。必自無量。既有此過。
非真不定。凡顯他過。
必自無過。成真能立必無似故。明前所立無有有法過。成真能立必無似故。
明前所立無有有法差別相違。故言自許。然有新羅順憬法師者。差別相違。故言自許。
然有新羅順憬法師者。聲振唐蕃學苞大小。業崇迦葉。每稟行於杜聲振唐蕃學苞大小。
業崇迦葉。每稟行於杜多。心務薄俱。恒馳誡於小欲。既而蘊藝西多。
心務薄俱。恒馳誡於小欲。
既而蘊藝西夏。傳照東夷。名道日新。緇素欽挹。雖彼龍象夏。傳照東夷。
名道日新。緇素欽挹。
雖彼龍象不少。海外時稱獨步。於此比量作決定相違。不少。海外時稱獨步。
於此比量作決定相違。乾封之歲。寄請師釋云。真故極成色定離於乾封之歲。
寄請師釋云。真故極成色定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。時眼識。
自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。
時為釋言。凡因明法。若自比量。宗因喻中皆須為釋言。凡因明法。
若自比量。宗因喻中皆須依自。他共亦爾。立依自他共。敵對亦須然。依自。
他共亦爾。立依自他共。
敵對亦須然。名善因明無疎謬矣。前云唯識。依共比量。名善因明無疎謬矣。
前云唯識。依共比量。
今依自立。即一切量皆有此違。如佛弟子今依自立。即一切量皆有此違。
如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。對聲生論。立聲無常。
所作性故。譬如瓶等。
聲生論言聲是其常。所聞性故。如自許聲聲生論言聲是其常。所聞性故。
如自許聲性。應是前量決定相違。彼既不成。故依自性。應是前量決定相違。
彼既不成。故依自比。不可對共而為比量。又宗依共已言極比。
不可對共而為比量。又宗依共已言極
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