能。初四句牒。後三句非。此說外道名為世間。能。初四句牒。
後三句非。此說外道名為世間。
但顯宗因常。及非所作異品同在虛空上。故但顯宗因常。及非所作異品同在虛空上。
故說此虛空為異喻體。此牒彼宗而申難言。非說此虛空為異喻體。此牒彼宗而申難言。
非宗無處。因不有性。故定無能。異品不言謂若宗無處。因不有性。
故定無能。異品不言謂若是常宗無之處。見非所作因不有性。以離宗是常宗無之處。
見非所作因不有性。以離宗因。返顯有因。宗必定有。故古異品。決定無因。
返顯有因。宗必定有。
故古異品。決定無能。由此但應如我所說。能。
由此但應如我所說。論。如有非有說名非有。述曰。恐說異喻。遮論。
如有非有說名非有。述曰。
恐說異喻。遮義不明。指事為例。此有二釋。一云。如勝論義不明。
指事為例。此有二釋。
一云。如勝論師。為其五頂不信有性實等外有。遂立量云。師。
為其五頂不信有性實等外有。遂立量云。
有性非實非德非業。有一實故有德業故。如有性非實非德非業。有一實故有德業故。
如同異性。陳那破云。此因有有法自相相違。謂同異性。陳那破云。
此因有有法自相相違。謂有性應非有。有一實故有德業故。如同異性。有性應非有。
有一實故有德業故。如同異性。
此引陳那有非有言。豈言非有別有所目。一此引陳那有非有言。豈言非有別有所目。
一向遮有故言非有。常等亦爾。一向遮無常及向遮有故言非有。常等亦爾。
一向遮無常及所作性故。非有所目。二云。此言非有。非引陳所作性故。非有所目。
二云。此言非有。
非引陳那所說非有。汎言非有。略有二義。一者勝論。那所說非有。汎言非有。
略有二義。一者勝論。
除有五句。皆是非有。此即表詮。二者非有。但除有五句。皆是非有。
此即表詮。二者非有。
但非於有。非有所目。欲顯同喻成有體宗。可如非於有。非有所目。
欲顯同喻成有體宗。可如表五。異喻止濫。可如遮有。然中道大乘。一切表五。
異喻止濫。可如遮有。
然中道大乘。一切法性。皆離假智及言詮表。言與假智俱不得法性。
皆離假智及言詮表。言與假智俱不得真。一向遮詮都無所表。唯於諸法共相而轉。真。
一向遮詮都無所表。唯於諸法共相而轉。
因明之法。即不同彼。然共相中可有詮表義。因明之法。即不同彼。
然共相中可有詮表義。同喻成立有無二法。有成於有可許詮也。無同喻成立有無二法。
有成於有可許詮也。無成於無即可遮也。異喻必遮。故言此遮非有成於無即可遮也。
異喻必遮。故言此遮非有所表。異不同同。理如前說。理門論中。於此二所表。
異不同同。理如前說。
理門論中。於此二喻而設難言。復以何緣第一說因宗所隨逐。喻而設難言。
復以何緣第一說因宗所隨逐。第二說宗無因不有。不說因無宗不有耶。此第二說宗無因不有。
不說因無宗不有耶。此中難意。前頌所言說因宗所隨宗無因不有。中難意。
前頌所言說因宗所隨宗無因不有。
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