此事易明。言據事者，佛初出世，人天之流皆此事易明。言據事者，佛初出世，人天之流皆大歡喜，乃至釋梵請轉法輪，如言願見救療大歡喜，乃至釋梵請轉法輪，如言願見救療更賜壽命也。「父見子等苦惱如是」，第七、應緣更賜壽命也。
「父見子等苦惱如是」，第七、應緣說教譬。前譬為緣成道，此譬成道已後轉法說教譬。前譬為緣成道，此譬成道已後轉法輪也。文有二句：「父見子等」，譬佛見機也。「依諸輪也。
文有二句：「父見子等」，譬佛見機也。「依諸經方」，第二、明說教也。依過去佛教，謂依諸經經方」，第二、明說教也。
依過去佛教，謂依諸經方。「求好藥草」者，教所表理。理能愈病，譬同藥方。「求好藥草」者，教所表理。
理能愈病，譬同藥草也。「色香美味」者，戒譬於色，定喻於香，慧譬草也。「色香美味」者，戒譬於色，定喻於香，慧譬於美味，三行圓備故稱具足。「檮蓰和合」者，初於美味，三行圓備故稱具足。
「檮蓰和合」者，初說小乘為檮，說中乘為蓰，說大乘為合。又法說小乘為檮，說中乘為蓰，說大乘為合。又法說為檮，譬說為蓰，合譬為合，如來說法不出說為檮，譬說為蓰，合譬為合，如來說法不出此三。又總標為檮，別釋為蓰，總結為合，說法此三。
又總標為檮，別釋為蓰，總結為合，說法之儀不出標、釋、結也。又亦譬三轉法輪為檮、之儀不出標、釋、結也。又亦譬三轉法輪為檮、蓰、合。「而作是言」下，歎教也。「汝等可服」者，勸如蓰、合。
「而作是言」下，歎教也。「汝等可服」者，勸如說行也。「其諸子中不失心」者，第八、利根前悟說行也。
「其諸子中不失心」者，第八、利根前悟譬。從《華嚴》至《法華》稟教得悟者，即其人也。「餘譬。從《華嚴》至《法華》稟教得悟者，即其人也。
「餘失心者」，第九、鈍根未了譬。即第三大段為鈍失心者」，第九、鈍根未了譬。即第三大段為鈍根人不滅唱滅無有虛妄譬，亦即是現在三根人不滅唱滅無有虛妄譬，亦即是現在三時中最後益物譬。「見其父來雖亦歡喜問訊」時中最後益物譬。
「見其父來雖亦歡喜問訊」者，明此下根眾生見佛出世亦起欣敬之心者，明此下根眾生見佛出世亦起欣敬之心也。「求索治病」者，亦有感教之機聞說妙法也。也。「求索治病」者，亦有感教之機聞說妙法也。
「與藥不肯服」者，鈍根雖復尋教，不能悟理，如「與藥不肯服」者，鈍根雖復尋教，不能悟理，如失心不肯服藥也。「毒氣深入失本心」者，釋不失心不肯服藥也。「毒氣深入失本心」者，釋不服藥，邪行深入，失本正解也。「於此好藥而謂服藥，邪行深入，失本正解也。
「於此好藥而謂不美」者，於佛正教不得其理味也。「父作是念」不美」者，於佛正教不得其理味也。「父作是念」下，第十、如來示滅譬。就文為三：一、念欲唱滅；下，第十、如來示滅譬。
就文為三：一、念欲唱滅；二、正唱滅；三、明正滅。初欲唱滅者，眾生著常二、正唱滅；
三、明正滅。初欲唱滅者，眾生著常不肯修道，念欲去世、欲示無常，使其改悟也。不肯修道，念欲去世、欲示無常，使其改悟也。
「即作是言」下，第二、正唱滅也。如釋迦自期三「即作是言」下，第二、正唱滅也。如釋迦自期三
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