便，運動如前。「私謂」下章安通斥，牙等雖象便，運動如前。「私謂」下章安通斥，牙等雖象通別不同，通則無非象身，別則身非耳等。通別不同，通則無非象身，別則身非耳等。
準譬破義意亦可知，故亡體者通別俱迷。準譬破義意亦可知，故亡體者通別俱迷。「至賜車中點出」者，高廣為體永異諸古。次「至賜車中點出」者，高廣為體永異諸古。
次辯小車并運不運，兼辯因果及索不索者，辯小車并運不運，兼辯因果及索不索者，因便明之令識所開，既先索小先須識因便明之令識所開，既先索小先須識小。言「八智通因果」者，亦應云通漏無漏，小。言「八智通因果」者，亦應云通漏無漏，如他心智即以法類道及俗智所成故也。如他心智即以法類道及俗智所成故也。
何者？若他心智緣他無漏心，須以法類道何者？若他心智緣他無漏心，須以法類道他心智知，若他心智緣他有漏心，須以世他心智知，若他心智緣他有漏心，須以世俗他心智知，若果地他心智即果地他心世俗他心智知，若果地他心智即果地他心世俗智知，若因人他心智即因地他心世俗智俗智知，若因人他心智即因地他心世俗智知，自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因，知，自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因，若二三果及以非想餘一品來，所有六智亦若二三果及以非想餘一品來，所有六智亦屬於因，最後一品方乃屬果。「若依」去古人引屬於因，最後一品方乃屬果。
「若依」去古人引教，破前一向用果。「然但」下古人正釋。「要因」教，破前一向用果。「然但」下古人正釋。
「要因」下釋妨，有旁正故。「若內」下更立妨。「然果」下下釋妨，有旁正故。「若內」下更立妨。
「然果」下釋妨，果無自剋由因至故，故使此果得釋妨，果無自剋由因至故，故使此果得名好運，中道不達表非好運，從後為名故名好運，中道不達表非好運，從後為名故名好運。乘秖是車車本動運，運因至果得名好運。乘秖是車車本動運，運因至果得好運名，既可並頒理須雙立。「若乘」下古人好運名，既可並頒理須雙立。
「若乘」下古人乘向所釋立索車妨。「舊云」下釋妨，釋却成乘向所釋立索車妨。「舊云」下釋妨，釋却成妨。舊釋意云「機索可解」者，機蘊於內，可發妨。
舊釋意云「機索可解」者，機蘊於內，可發名索，機雖有索但冥在心，情未猶豫故使名索，機雖有索但冥在心，情未猶豫故使不述，雖情動於中未彰於口，秖由情故不述，雖情動於中未彰於口，秖由情故以天眼觀，進退生疑情從佛索。「若尋」下今以天眼觀，進退生疑情從佛索。「若尋」下今家破舊。有文、義二妨。於第二妨中有四相家破舊。
有文、義二妨。於第二妨中有四相違：第一與當文滅想相違，二「又佛」下與須違：第一與當文滅想相違，二「又佛」下與須見餘佛決了相違，三「又初」下與下不見上見餘佛決了相違，三「又初」下與下不見上
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