同時而起。無樂有苦之言義兼大小，昔曾聞同時而起。無樂有苦之言義兼大小，昔曾聞大義如有樂，退大流轉亡其觀解，慈念無大義如有樂，退大流轉亡其觀解，慈念無樂唯有其苦，苦故宜悲，大小應法須釋出樂唯有其苦，苦故宜悲，大小應法須釋出之。「我雖」至「之義」者，雖出而入故成慈悲。次之。
「我雖」至「之義」者，雖出而入故成慈悲。次「雖是」下却釋雖字，於中先通釋大意，次別「雖是」下却釋雖字，於中先通釋大意，次別釋所境之門。初文者，長者先已安隱得出，雖釋所境之門。
初文者，長者先已安隱得出，雖安而驚、雖出須入，方知如來恒住大悲，安安而驚、雖出須入，方知如來恒住大悲，安處涅槃而不離三界，故以安隱得出釋驚處涅槃而不離三界，故以安隱得出釋驚怖也。生見子有大志如久已安隱，由退墮怖也。生見子有大志如久已安隱，由退墮苦更起小悲如始驚怖，安隱不久故名為苦更起小悲如始驚怖，安隱不久故名為雖。「而眾生」下釋驚怖由，由未與父同安隱雖。
「而眾生」下釋驚怖由，由未與父同安隱故。「如來」下明入火由，由小悲也。子已墮故。「如來」下明入火由，由小悲也。
子已墮苦，從子苦處以釋安隱，故云不為八苦四苦，從子苦處以釋安隱，故云不為八苦四倒等也。故佛智之言雖通本實，且分權迹倒等也。故佛智之言雖通本實，且分權迹而為正教，故下釋門從詮小釋。次「經言」下而為正教，故下釋門從詮小釋。
次「經言」下別明門義以釋疑也。先重舉經，次「今問」下別明門義以釋疑也。先重舉經，次「今問」下別釋。初立疑，「救云」下他人雖救救仍未通，別釋。
初立疑，「救云」下他人雖救救仍未通，恐燒教有過，乃避教燒人。人猶被燒，何恐燒教有過，乃避教燒人。人猶被燒，何須是教？「如門」下他人立喻。今問縱使不燒，須是教？
「如門」下他人立喻。今問縱使不燒，從人得名，人定燒不？人若定燒，何殊九十？從人得名，人定燒不？
人若定燒，何殊九十？況經云以佛教門出三界苦，人何曾燒？若爾，況經云以佛教門出三界苦，人何曾燒？
若爾，二俱不燒則有二失：一者俱常，此未明常；二俱不燒則有二失：一者俱常，此未明常；二者違經，經云所燒之門安隱得出令無二者違經，經云所燒之門安隱得出令無此妨。從「又問」下重難意者，重立燒家難也。此妨。
從「又問」下重難意者，重立燒家難也。若不許燒，教應常住。今欲正解，「今解」去正若不許燒，教應常住。
今欲正解，「今解」去正釋，有譬、有合，意明小教既非色即中道法釋，有譬、有合，意明小教既非色即中道法界，此教安得不名無常？然小理不滅、大教界，此教安得不名無常？然小理不滅、大教抑之，小教無常義同被燒猶如門楗，理非抑之，小教無常義同被燒猶如門楗，理非無常猶如門空，燒與安隱二義俱成。若依無常猶如門空，燒與安隱二義俱成。
若依
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