言眼定是見義也。六者〈顛倒品〉云「色等未與言眼定是見義也。六者〈顛倒品〉云「色等未與心和合時空無所有，如色未與眼合時即無心和合時空無所有，如色未與眼合時即無色，既無色亦無眼。」未合既畢竟無，云何將無色，既無色亦無眼。」
未合既畢竟無，云何將無可令有耶？又何得因緣未合時無？只因緣合可令有耶？又何得因緣未合時無？
只因緣合時亦無，如眼因色故有見，見乃屬色；色因眼時亦無，如眼因色故有見，見乃屬色；色因眼故可見，可見乃屬眼。若爾，豈得言見但屬眼、故可見，可見乃屬眼。
若爾，豈得言見但屬眼、可見屬色？見既不屬眼，豈復屬色？可見既不可見屬色？見既不屬眼，豈復屬色？
可見既不屬色，寧復屬眼？故知眼色無自性，無自性故屬色，寧復屬眼？故知眼色無自性，無自性故空。所以《華嚴》云「觀眼無生無自性，說空寂滅空。
所以《華嚴》云「觀眼無生無自性，說空寂滅無所有」也。七者依文難云：眼既是見義，未對無所有」也。七者依文難云：眼既是見義，未對色時能見可名見耳；未對色時畢竟不見，後色時能見可名見耳；
未對色時畢竟不見，後對色云何得見？《成論》文云「同性不依時，是眼對色云何得見？《成論》文云「同性不依時，是眼而不見。」同性者，未見眼與見時眼同是眼性，而不見。」
同性者，未見眼與見時眼同是眼性，識未依時即不見。若爾，識依故見、不依即不識未依時即不見。若爾，識依故見、不依即不見，即見無自體。又眼是見義，不見亦名眼；色見，即見無自體。
又眼是見義，不見亦名眼；色是礙義，不礙應是色。「復次二處俱無見法」者，是礙義，不礙應是色。
「復次二處俱無見法」者，依偈是第四明法無故人無。就義破者，上三依偈是第四明法無故人無。就義破者，上三門破眼無見義竟，今第四破色無見義。所以門破眼無見義竟，今第四破色無見義。
所以破色無見者，承第三偈生，上云對色方見不破色無見者，承第三偈生，上云對色方見不對色不見，即見義在色、不在於眼；恐外人復對色不見，即見義在色、不在於眼；恐外人復云色應有見，故次破色無見也。今更騰前偈云色應有見，故次破色無見也。
今更騰前偈意。他問：無眼時不能見，云何屬色？答：無色時意。他問：無眼時不能見，云何屬色？
答：無色時不見、對色方見，遂言眼見色不見。亦應今色不見、對色方見，遂言眼見色不見。亦應今色對眼方見，應是色見眼不見。又眼對色而云對眼方見，應是色見眼不見。
又眼對色而云眼見色，亦應色對眼色見眼也。他救云：雖復眼見色，亦應色對眼色見眼也。他救云：雖復相因而從勝受名，如因水土穀子而牙得生，相因而從勝受名，如因水土穀子而牙得生，而名穀牙不名餘牙。今責云：汝無水土牙終而名穀牙不名餘牙。
今責云：汝無水土牙終不生，何故從勝受名耶？「二處俱無見」者，有三不生，何故從勝受名耶？「二處俱無見」者，有三義：一是眼處、二是色處，二俱無見。眼是能義：一是眼處、二是色處，二俱無見。
眼是能
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