此口，故口可信、眼不可信。又眼不可信者，此口，故口可信、眼不可信。又眼不可信者，熱病人種種橫見，故口言有物。汝無明熱病熱病人種種橫見，故口言有物。
汝無明熱病橫有所見，故言有去來。又汝言見一何故不橫有所見，故言有去來。又汝言見一何故不見二者，此見不見並是汝之倒情。汝見一既見二者，此見不見並是汝之倒情。
汝見一既不可信，汝之不見亦不可信。如是五句也。又不可信，汝之不見亦不可信。如是五句也。
又此是顛倒，與顛倒相應，故所見不亂也。又若此是顛倒，與顛倒相應，故所見不亂也。又若我言無而見有者，可受此難；汝自見有，今就我言無而見有者，可受此難；
汝自見有，今就汝求有不得，故汝有不可信。汝若執無而見汝求有不得，故汝有不可信。汝若執無而見有者，我亦破之也。又云：既稱肉眼所見不可有者，我亦破之也。
又云：既稱肉眼所見不可信，何得云佛見世諦與凡夫不異，但有著不信，何得云佛見世諦與凡夫不異，但有著不著不同故分凡聖耶。又汝無始來作此信不著不同故分凡聖耶。又汝無始來作此信不得解脫，欲得解脫，不應信此六情。故信波若得解脫，欲得解脫，不應信此六情。
故信波若則不信一切法，信一切法則不信波若。波若則不信一切法，信一切法則不信波若。波若生則一切法不生，一切法生則波若不生。二生則一切法不生，一切法生則波若不生。
二河傾滿亦復如是。外人既舉眼所見可信，論河傾滿亦復如是。外人既舉眼所見可信，論主以一異類破顯即事可信，故就一異求之主以一異類破顯即事可信，故就一異求之不成也。又一異撿不可得，當知慧眼所見現不成也。
又一異撿不可得，當知慧眼所見現可信也。如〈因緣品〉世間現見故，世間眼見也。可信也。如〈因緣品〉世間現見故，世間眼見也。
問：一異撿云何現可信耶？答：汝言眼見有去問：一異撿云何現可信耶？答：汝言眼見有去人去法者，汝眼為見其是一物、為見是其二人去法者，汝眼為見其是一物、為見是其二物耶？即事責之，則外人於眼見事便爾無對，物耶？
即事責之，則外人於眼見事便爾無對，故眼見事不成也。又作一異破者，然計有去故眼見事不成也。又作一異破者，然計有去者即是我見，我見為一異本，一異是斷常本，者即是我見，我見為一異本，一異是斷常本，斷常是六十二見本。故《大品》云「譬如我見攝斷常是六十二見本。
故《大品》云「譬如我見攝六十二見」，故知我見為本。由有我故，推我與六十二見」，故知我見為本。由有我故，推我與陰一，即陰滅我滅，成於斷見；陰與我異，陰滅陰一，即陰滅我滅，成於斷見；
陰與我異，陰滅我存，故起常見。故一異是斷常本。既有斷常我存，故起常見。故一異是斷常本。
既有斷常便起六十二見，從見則起愛，愛見因緣故有便起六十二見，從見則起愛，愛見因緣故有業苦。今破一異之本，則枝末之見自傾，即令業苦。今破一異之本，則枝末之見自傾，即令
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