不說色,即非定顯業是色故。若言加行定不說色,即非定顯業是色故。若言加行定是色,即不須說色。亦可加行定是業,亦不是色,即不須說色。
亦可加行定是業,亦不須說業,業亦太增故。但應說言:若先加行須說業,業亦太增故。但應說言:若先加行所造惡,說不染心論主意別,以不染心定所造惡,說不染心論主意別,以不染心定一俱轉。若染污心即不決定,雖慢、疑等現一俱轉。
若染污心即不決定,雖慢、疑等現在前時與一俱轉,若貪、嗔等現在前時即二在前時與一俱轉,若貪、嗔等現在前時即二俱轉。以染心濫,略而不說。又此俱轉隨舉俱轉。以染心濫,略而不說。
又此俱轉隨舉證成,非要遍說。若作此通,無勞彈斥。證成,非要遍說。若作此通,無勞彈斥。
「二俱轉者至或雜穢語」者,明二業道與「二俱轉者至或雜穢語」者,明二業道與思俱轉。二俱轉者,謂自起嗔心時究竟思俱轉。二俱轉者,謂自起嗔心時究竟殺業。言究竟者,謂由嗔心終此殺事名殺業。
言究竟者,謂由嗔心終此殺事名為究竟。若自起貪位,成不與取、或成欲邪為究竟。若自起貪位,成不與取、或成欲邪行、或成雜穢語,皆二俱轉。問:何故不說行、或成雜穢語,皆二俱轉。
問:何故不說誑語等三?解云:有雜穢語離誑等三,若誑誑語等三?解云:有雜穢語離誑等三,若誑等三由非時故必兼雜穢。此中明二俱轉,等三由非時故必兼雜穢。
此中明二俱轉,故但說雜穢,不言虛誑等三。《正理》破云「二故但說雜穢,不言虛誑等三。《正理》破云「二俱轉者,謂行邪行。若自行殺、盜、雜穢語,或俱轉者,謂行邪行。
若自行殺、盜、雜穢語,或遣他為,隨一成位,貪、嗔、邪見隨一現前。若遣他為,隨一成位,貪、嗔、邪見隨一現前。若先加行所造惡業,貪等餘染及不染心現在先加行所造惡業,貪等餘染及不染心現在前時,隨二究竟。經主於此作如是言,謂嗔前時,隨二究竟。
經主於此作如是言,謂嗔心時究竟殺業。若起貪位,成不與取、或欲心時究竟殺業。若起貪位,成不與取、或欲邪行、或雜穢語。此亦非理。若自究竟,即應邪行、或雜穢語。
此亦非理。若自究竟,即應於殺無勞說嗔,此更無容餘究竟故。於於殺無勞說嗔,此更無容餘究竟故。
於盜、邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語,此盜、邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語,此言闕減,容成三故。若先加行於究竟時,一言闕減,容成三故。
若先加行於究竟時,一一應言貪等隨一。」俱舍師救云:自殺究竟,一應言貪等隨一。」俱舍師救云:自殺究竟,理必有嗔。辨二俱轉,若不說嗔,言中不顯。理必有嗔。
辨二俱轉,若不說嗔,言中不顯。《正理》不說,言隱難知。於盜、邪行,准此通釋。《正理》不說,言隱難知。
於盜、邪行,准此通釋。理實雜穢容三究竟,偏言貪者,乘貪便明。理實雜穢容三究竟,偏言貪者,乘貪便明。
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