五見，慧既非見性，應許無明。「不爾無五見，慧既非見性，應許無明。「不爾無明至共相應故」者，以第三句釋。無明見俱明至共相應故」者，以第三句釋。
無明見俱故知非慧，無二慧體共相應故。「又說故知非慧，無二慧體共相應故。「又說無明至異慧能染」者，以第四句釋，證非是無明至異慧能染」者，以第四句釋，證非是慧。經說無明能染於慧，故知慧體非即無慧。
經說無明能染於慧，故知慧體非即無明，豈慧還能染污於慧？「如何不許至何明，豈慧還能染污於慧？「如何不許至何理相違」者，經部救意。如何不許染慧種子？理相違」者，經部救意。
如何不許染慧種子？間雜善慧說能染慧，或現行染慧前後間間雜善慧說能染慧，或現行染慧前後間雜善慧說能染慧，或染慧種子及前後現雜善慧說能染慧，或染慧種子及前後現行染慧間雜善慧說能染慧。如貪染心行染慧間雜善慧說能染慧。
如貪染心與貪相應，理實被染。設不相應，由貪種子與貪相應，理實被染。設不相應，由貪種子間雜於心說貪染心，或由前後現行貪間間雜於心說貪染心，或由前後現行貪間雜於心說貪染心，或由貪種子及前後現雜於心說貪染心，或由貪種子及前後現行貪間雜於心說貪染心。後滅貪種子，心行貪間雜於心說貪染心。
後滅貪種子，心便解脫。說無明染慧非慧相應，由無明種便解脫。說無明染慧非慧相應，由無明種子間雜於慧說能染慧，或由前後現行無子間雜於慧說能染慧，或由前後現行無明間雜於慧說能染慧，或由無明種子及明間雜於慧說能染慧，或由無明種子及前後現行無明間雜於慧說能染慧。如是前後現行無明間雜於慧說能染慧。
如是分別，何理相違。「誰復能遮至此說為善」分別，何理相違。「誰復能遮至此說為善」者，論主非經部師，評取說一切有部。者，論主非經部師，評取說一切有部。
「有執煩惱至前理遮遣」者，有異師執一切煩「有執煩惱至前理遮遣」者，有異師執一切煩惱於境不了皆謂無明。此亦應同前理遮惱於境不了皆謂無明。此亦應同前理遮遣。「若諸煩惱至不說總名」者，別顯過非，遣。
「若諸煩惱至不說總名」者，別顯過非，同前理破。九結等中別說無明，明知無明同前理破。九結等中別說無明，明知無明非是總號。又若無明是諸惑者，亦不應非是總號。
又若無明是諸惑者，亦不應與見等相應，非自相應故。經中應說無明與見等相應，非自相應故。經中應說無明染心，不應說言貪欲染心，以無明寬亦染心，不應說言貪欲染心，以無明寬亦攝貪故。汝若謂此經中貪欲染心就差別攝貪故。
汝若謂此經中貪欲染心就差別說，應於染慧不說總無明名，亦應就差說，應於染慧不說總無明名，亦應就差
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