從淨不淨倒生於三毒，故云皆從眾緣生。故從淨不淨倒生於三毒，故云皆從眾緣生。故《淨名》云「貪欲以顛倒為本，顛倒以想分別為《淨名》云「貪欲以顛倒為本，顛倒以想分別為本，想分別以無住為本。」答中五偈，即為五本，想分別以無住為本。」
答中五偈，即為五別：初無自性門破、二以人例法破、三無屬別：初無自性門破、二以人例法破、三無屬破、四五求破、五以因況果破。初二：上半牒、下破、四五求破、五以因況果破。初二：上半牒、下半破。煩惱若有自體，不應從因而生；若從因半破。
煩惱若有自體，不應從因而生；若從因而生則無自性，為自性煩惱則空。經中明煩而生則無自性，為自性煩惱則空。
經中明煩惱從因緣生，外人便謂有煩惱。論主申經意，惱從因緣生，外人便謂有煩惱。論主申經意，若從因緣即是空也。第二偈以人例法破者，若從因緣即是空也。
第二偈以人例法破者，上偈將因顯果，此以果破果。以我見與三毒上偈將因顯果，此以果破果。以我見與三毒皆是煩惱，故皆是果也。所以將我例煩惱者，皆是煩惱，故皆是果也。
所以將我例煩惱者，《大品》多舉我例法。龍樹云：「佛弟子多知無我，《大品》多舉我例法。龍樹云：「佛弟子多知無我，故佛舉我為類。」上半舉我有以無，下半類法故佛舉我為類。」
上半舉我有以無，下半類法亦無。「我法有以無」者，我是有是無，前以破竟。亦無。「我法有以無」者，我是有是無，前以破竟。
問：何處品中破我是無？答：處處有文。即〈如來問：何處品中破我是無？答：處處有文。
即〈如來品〉四句求如來不可得，如來即是我也。又〈法品〉四句求如來不可得，如來即是我也。又〈法品〉中破我如虛空，亦是破無。下半類法者，我品〉中破我如虛空，亦是破無。
下半類法者，我是利惑。此既是無，煩惱為鈍使云何得有？是利惑。此既是無，煩惱為鈍使云何得有？
又我是根本既無，煩惱為末，以本無故末無又我是根本既無，煩惱為末，以本無故末無也。又煩惱為我所，在我既無，何有我所？也。又煩惱為我所，在我既無，何有我所？
又我能起惑，既無我，誰起惑耶？問：云何是煩又我能起惑，既無我，誰起惑耶？問：云何是煩惱有無？答：執三毒是有是無皆名煩惱。又現惱有無？
答：執三毒是有是無皆名煩惱。又現起煩惱名之為有，過未煩惱名之為無。亦作起煩惱名之為有，過未煩惱名之為無。
亦作此計，即是煩惱也。「何以故」下，生第三偈無屬此計，即是煩惱也。「何以故」下，生第三偈無屬破。上半求起煩惱人不得、下半正作無屬破。破。
上半求起煩惱人不得、下半正作無屬破。上半破起煩惱人，謂世間外道、犢子及假有上半破起煩惱人，謂世間外道、犢子及假有體用之流也。下半正作無屬破者，上半舉所體用之流也。
下半正作無屬破者，上半舉所依破能依，下半明有所依故有能依，所依既依破能依，下半明有所依故有能依，所依既無能依亦無。又人是能起，惑是所起，能起無能依亦無。又人是能起，惑是所起，能起
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