以重破其不失者，外人立因果唯有失不失以重破其不失者，外人立因果唯有失不失二，若破不失則便立失、若破失便立不失，故二，若破不失則便立失、若破失便立不失，故進退破之。問：此與前偈破何異？答：上與其重進退破之。問：此與前偈破何異？
答：上與其重生破，今集令不生。又如《成論》等一義之中具生破，今集令不生。又如《成論》等一義之中具失不失，實法則失、相續不失，故具破之，實法失不失，實法則失、相續不失，故具破之，實法失則無因生果，相續不失則因應在果。又此失則無因生果，相續不失則因應在果。
又此文開感應義。今問：當生善感者，此善為是有文開感應義。今問：當生善感者，此善為是有耶？為是無耶？若是有者，何須感耶？若謂理善耶？
為是無耶？若是有者，何須感耶？
若謂理善感而事應者，則理因感事果。汝義不有眾生感而事應者，則理因感事果。汝義不有眾生而已，有眾生則有一切善理，一切眾生常能而已，有眾生則有一切善理，一切眾生常能感聖，則不須修事善以感事果。又問：未有事感聖，則不須修事善以感事果。
又問：未有事善已應者，亦應未有應已有事善。又問感義：善已應者，亦應未有應已有事善。又問感義：若未有事不得感果，亦應未有事善不得感若未有事不得感果，亦應未有事善不得感聖。又問：汝感應義何不相對，理應機理、事應聖。
又問：汝感應義何不相對，理應機理、事應機事？而理機感事，亦應事機感理。次問：過機事？而理機感事，亦應事機感理。
次問：過去現在二世善能感者，在善已有，何須感耶？去現在二世善能感者，在善已有，何須感耶？若言為增長生善是故感者，若爾，未有善則若言為增長生善是故感者，若爾，未有善則不應感，云何得初生一念善耶？若一念善不應感，云何得初生一念善耶？
若一念善自生不須聖應者，後亦應自生不須應也。又自生不須聖應者，後亦應自生不須應也。又問莊嚴：二世既是無義，那得成就過去？既問莊嚴：二世既是無義，那得成就過去？
既成就過去，云何言無？若過去因感未來果，亦成就過去，云何言無？若過去因感未來果，亦應過去解應斷未來惑。若惑無不可斷，亦應應過去解應斷未來惑。
若惑無不可斷，亦應果無不可感。又問光宅成就義：經云「有為果無不可感。又問光宅成就義：經云「有為無常」，而汝言起一念善惡是功用常，豈不違無常」，而汝言起一念善惡是功用常，豈不違經？又是無常中有常，常中有無常過也。「問曰經？
又是無常中有常，常中有無常過也。「問曰是因遍有果」下，第五遍不遍一雙。凡計因果是因遍有果」下，第五遍不遍一雙。
凡計因果各自不同：見蓮中有子便謂前有、見待緣始各自不同：見蓮中有子便謂前有、見待緣始生便謂前無；見因滅果生即謂因在果前、仍生便謂前無；見因滅果生即謂因在果前、仍為果作因便謂因在果後；見會指成捲便謂為果作因便謂因在果後；
見會指成捲便謂
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