夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相。」然答中先可其說，謂諸法無自性，為性相。」然答中先可其說，謂諸法無自性，為是妄想，有自性為非。非如愚夫等者，言不同是妄想，有自性為非。
非如愚夫等者，言不同彼凡夫計性自性之妄想以為真實。又曰「此彼凡夫計性自性之妄想以為真實。又曰「此妄想自性」等者，《入楞伽》云：「此但妄執無有性妄想自性」等者，《入楞伽》云：「此但妄執無有性相。」「大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧相。」
「大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。」大慧白佛言：「若使如聖，以眼，如是性自性知。」
大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼性自性如聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄是知，非如愚夫妄想。世尊！
云何愚夫離是妄想，不覺聖性事故。世尊！彼亦非顛倒非不顛想，不覺聖性事故。世尊！
彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離倒。所以者何？
謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。」上云自性非性者，遣情也；此云有無相故。」上云自性非性者，遣情也；
此云有性自性者，顯理也。然此如實理性，非佛智有性自性者，顯理也。然此如實理性，非佛智佛眼莫能知見，故云聖知聖見等也。佛既以佛眼莫能知見，故云聖知聖見等也。
佛既以自證境界示之，大慧即領悟斯旨，又請曰：若自證境界示之，大慧即領悟斯旨，又請曰：若果如聖所知見，非凡夫知見，故云非天眼非果如聖所知見，非凡夫知見，故云非天眼非肉眼等也。因復疑而難曰：愚夫既不能覺了肉眼等也。因復疑而難曰：愚夫既不能覺了聖自性事，云何得離妄想能明此理？因上聖聖自性事，云何得離妄想能明此理？
因上聖凡所見不同，故云「彼亦非顛倒非不顛倒。」復凡所見不同，故云「彼亦非顛倒非不顛倒。」復自徵釋，謂不覺聖事性者，言凡夫非不顛倒自徵釋，謂不覺聖事性者，言凡夫非不顛倒也。不見離有無相者，言聖人非顛倒也。蓋聖也。
不見離有無相者，言聖人非顛倒也。蓋聖眼所見無不真實，不見有一法可捨故也。眼所見無不真實，不見有一法可捨故也。
「世尊！聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境「世尊！聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性界為境界故。
世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性界非如彼等，如是無窮過。
世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云相故。
世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云何妄想非妄想，如實知妄想？」聖亦不如是何妄想非妄想，如實知妄想？」
聖亦不如是等者，《入楞伽》云：「聖亦不如凡所分別如是得等者，《入楞伽》云：「聖亦不如凡所分別如是得
下页续读