法》第六云惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸五，於一法》第六云惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸五，於一切染污品中恒共相應，如此論下五十八文切染污品中恒共相應，如此論下五十八文云，依今下文，更如惛沈、掉舉、邪欲、邪勝解為云，依今下文，更如惛沈、掉舉、邪欲、邪勝解為十，與一切染心俱起。何以此三相違者？且一十，與一切染心俱起。何以此三相違者？
且一釋云：此五十五文與《對法》五六及下十種不釋云：此五十五文與《對法》五六及下十種不同者，今此文據信等五根及善中翻來者，即同者，今此文據信等五根及善中翻來者，即說相應，所以不信等五及放逸六說染品俱。說相應，所以不信等五及放逸六說染品俱。其沈、掉二法雖恒通有障之定慧，生麁相相其沈、掉二法雖恒通有障之定慧，生麁相相違法，沈下掉高故，非善中翻來。故此文有六，違法，沈下掉高故，非善中翻來。
故此文有六，三同《對法》，三不同之，無彼沈、掉。其下文十中，三同《對法》，三不同之，無彼沈、掉。其下文十中，邪欲、邪勝解據別境中一分來故，所以此處邪欲、邪勝解據別境中一分來故，所以此處不論。此處唯二十隨惑，無欲、解故。若爾，何不論。
此處唯二十隨惑，無欲、解故。若爾，何故言妄念、散亂、惡慧三法與諸心俱？此別境故言妄念、散亂、惡慧三法與諸心俱？
此別境故。答曰：此通別境分，應亦是癡退本分，故下故。答曰：此通別境分，應亦是癡退本分，故下文云妄念、散亂、惡慧是癡分故，所以亦說相文云妄念、散亂、惡慧是癡分故，所以亦說相應。若爾，即下文覆、誑、諂、眠、惡作是癡分故，應。
若爾，即下文覆、誑、諂、眠、惡作是癡分故，何不說相應？義曰：分別境生故，此要別緣污何不說相應？義曰：分別境生故，此要別緣污境生故，不說俱起。欲、解亦爾，有二分俱，此中境生故，不說俱起。
欲、解亦爾，有二分俱，此中不論故，所以全無欲、解是。此中唯六意，《對法》不論故，所以全無欲、解是。此中唯六意，《對法》五者，不信等三同此論釋。然沈、掉二法，麁細五者，不信等三同此論釋。
然沈、掉二法，麁細相相違，此論不說；《對法》約定慧俱起，所障同相相違，此論不說；《對法》約定慧俱起，所障同時，故其細能障，亦體得同時生，所以說其沈、時，故其細能障，亦體得同時生，所以說其沈、掉。然彼妄念、散亂、惡慧三法，彼論是別境分掉。
然彼妄念、散亂、惡慧三法，彼論是別境分故，所以彼論不說。彼論又無邪欲、邪勝解故，故，所以彼論不說。彼論又無邪欲、邪勝解故，唯立二十隨惑。所以無欲、解二法，唯二十者，唯立二十隨惑。
所以無欲、解二法，唯二十者，如前已會。此上一釋若染心俱，如後文十法如前已會。此上一釋若染心俱，如後文十法為定，由前義故，所以諸論或六或五。又解：下為定，由前義故，所以諸論或六或五。
又解：下文雖言與十法俱，未必即一切俱，如何等？欲文雖言與十法俱，未必即一切俱，如何等？欲緣希於未來，念緣串習過去，如何二法可得緣希於未來，念緣串習過去，如何二法可得
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