住。今此不然，識所緣住，名為識住。如次下論。住。今此不然，識所緣住，名為識住。
如次下論。又小論云：有說非眾多故為識住者，不然，以又小論云：有說非眾多故為識住者，不然，以行、緣、相應、分義立識住。此應剝字，應言唯眾行、緣、相應、分義立識住。
此應剝字，應言唯眾生故者。不然，是五義中未必皆須具五義，五生故者。不然，是五義中未必皆須具五義，五義中具一義即得。此大小文異，不可為證。如義中具一義即得。
此大小文異，不可為證。如《俱舍論．世間品》有情世間中明四識住，諸法《俱舍論．世間品》有情世間中明四識住，諸法師多以唯眾生數立者。不然，誰言如此？豈此師多以唯眾生數立者。
不然，誰言如此？豈此中明，即是唯有情耶？故知約所緣立識住，通中明，即是唯有情耶？
故知約所緣立識住，通有情、非情。問曰：無漏識蘊立識住不？義曰：有情、非情。問曰：無漏識蘊立識住不？
義曰：不然。如下文，無漏識非，以能益識而起貪嗔不然。如下文，無漏識非，以能益識而起貪嗔者是識住。今此無漏破裂生死，識所安，不者是識住。
今此無漏破裂生死，識所安，不為識住。通在三界，如下文，以能起貪故。為識住。通在三界，如下文，以能起貪故。
論云「如經言：有四依取以為所緣，令識安住」等論云「如經言：有四依取以為所緣，令識安住」等者，如《顯揚》十八云：隨色而住者，謂執受所依者，如《顯揚》十八云：隨色而住者，謂執受所依故。緣色而住者，謂取境界故。依色而住者，故。緣色而住者，謂取境界故。
依色而住者，謂由麁重故。即當此依取，謂住有四，謂色至謂由麁重故。即當此依取，謂住有四，謂色至行。四是識果，識之境故。依取者，謂依此緣行。
四是識果，識之境故。依取者，謂依此緣起之取，取體即諸煩惱也。故下文釋識住及起之取，取體即諸煩惱也。
故下文釋識住及因緣，住體即色等四，因緣即所起貪等。「若諸因緣，住體即色等四，因緣即所起貪等。「若諸煩惱事，若屬彼煩惱」，諸煩惱事，謂諸惑現行；煩惱事，若屬彼煩惱」，諸煩惱事，謂諸惑現行；
屬彼煩惱，謂彼種子。言「因緣」者，即識住色等屬彼煩惱，謂彼種子。言「因緣」者，即識住色等之因緣。因緣言所以，何以住色等四中，由此之因緣。
因緣言所以，何以住色等四中，由此依取為所以故，故名因緣。諸師云：用四依取依取為所以故，故名因緣。諸師云：用四依取為所緣藉故，於色等令識安住，乃至廣說。今為所緣藉故，於色等令識安住，乃至廣說。
今云：四是識果，依之起取者，用此為所緣藉故，云：四是識果，依之起取者，用此為所緣藉故，於色等令識安住。所緣中含二義：若為所緣於色等令識安住。所緣中含二義：若為所緣藉義，即通內外；若為所緣緣義，亦通。義文不藉義，即通內外；
若為所緣緣義，亦通。義文不必緣藉之緣，即前初解意。若作此解，意但必緣藉之緣，即前初解意。
若作此解，意但雖明識住，并解因緣竟。上來第一段文，明住雖明識住，并解因緣竟。上來第一段文，明住
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