太虛，故吾無取焉。然淨覺《雜編》難四明云：「今太虛，故吾無取焉。然淨覺《雜編》難四明云：「今問此依正色心，為體為用？若言體者，且《妙玄》問此依正色心，為體為用？
若言體者，且《妙玄》明體用權實中云：『體即實相，無有差別。用即明體用權實中云：『體即實相，無有差別。用即立一切法，差降不同。』妙樂指淨緣為一切法，立一切法，差降不同。』
妙樂指淨緣為一切法，豈非實體亦無淨相。若言用者，則依正色心，豈非實體亦無淨相。若言用者，則依正色心，正是下三土事，何得認為寂光之理邪？」今謂正是下三土事，何得認為寂光之理邪？」
今謂如《指要》云：「夫體用之名，本相即之義。故凡言如《指要》云：「夫體用之名，本相即之義。故凡言諸法即理者，全用即體，方可言即。」《輔行》云：「即諸法即理者，全用即體，方可言即。」
《輔行》云：「即者，《爾雅》云合也。若依此釋，仍似二物相合，其者，《爾雅》云合也。若依此釋，仍似二物相合，其理猶疎。今以義求，體不二故，故名為即。」今謂理猶疎。
今以義求，體不二故，故名為即。」今謂全體之用，方名不二。故釋迦之王娑婆，即毘全體之用，方名不二。
故釋迦之王娑婆，即毘盧之處常寂。故《文句》云：「同居有餘自體，皆是盧之處常寂。故《文句》云：「同居有餘自體，皆是妙色妙心果報之處。」荊溪釋云：「寂光既遍，遮妙色妙心果報之處。」
荊溪釋云：「寂光既遍，遮那亦遍。」此皆事理相即之明文，云何撥事別那亦遍。」此皆事理相即之明文，云何撥事別求理邪？《雜編》又問：「他引《妙經疏》云：『常即常德，求理邪？
《雜編》又問：「他引《妙經疏》云：『常即常德，寂即樂德，光即我淨。是為四德祕密之藏。』妙寂即樂德，光即我淨。是為四德祕密之藏。』
妙樂云：『本有四德為所依，修德四德為能依。能樂云：『本有四德為所依，修德四德為能依。能所並有能依之身，依於能所所依之土。』二義所並有能依之身，依於能所所依之土。』
二義齊等，方是毘盧遮那身土之相。以此為證，寂齊等，方是毘盧遮那身土之相。以此為證，寂光有相，不亦可乎？」答：「此人但聞身土之名，便光有相，不亦可乎？」
答：「此人但聞身土之名，便作形相而解，而不知四德為是何物。又云：『須作形相而解，而不知四德為是何物。又云：『須了遮那本無身土，隨順世間。』強指妙覺極智了遮那本無身土，隨順世間。』
強指妙覺極智為身，如如法界之理為土。若消妙樂之文，應為身，如如法界之理為土。若消妙樂之文，應云：本有四德者，理也；修德四德者，智也。能所云：本有四德者，理也；
修德四德者，智也。能所並有能依之身，所依之土者，謂性德之理為並有能依之身，所依之土者，謂性德之理為所依，本覺之智為能依。又修德之理為所依，所依，本覺之智為能依。
又修德之理為所依，始覺之智為能依。修性雖殊，詎存萬有之境；始覺之智為能依。修性雖殊，詎存萬有之境；
始本雖二，寧留五陰之形。故《維摩疏》云：『法身始本雖二，寧留五陰之形。故《維摩疏》云：『法身即土，離身無土，離土無身。』今謂此釋，凡有二即土，離身無土，離土無身。』
今謂此釋，凡有二
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