生；由緣顯是他生；真、緣合是共生；離真、緣生；由緣顯是他生；
真、緣合是共生；離真、緣是無因生。四句求智不可得，亦不得無智。是無因生。
四句求智不可得，亦不得無智。何以故？待智說無智，智無故無所可待，故何以故？
待智說無智，智無故無所可待，故無智亦無。若執真、緣為是者，不能發中，俱無智亦無。若執真、緣為是者，不能發中，俱是障智。若不執者，即是四門。若得契理，理是障智。
若不執者，即是四門。若得契理，理非真、非緣、非共、非離，不可說示。若有機非真、非緣、非共、非離，不可說示。
若有機緣，亦可四說。悉檀方便無復定執，隨緣異緣，亦可四說。悉檀方便無復定執，隨緣異說，聞即得道。所謂從無常生於常。《大經》云：說，聞即得道。
所謂從無常生於常。《大經》云：「因是無常，而果是常。」又云：「從伊蘭子生栴「因是無常，而果是常。」
又云：「從伊蘭子生栴檀樹。」或時云：「從法王種性中生。」即是真修。檀樹。」或時云：「從法王種性中生。」
即是真修。或言：「因滅無明則得菩提燈。」或言：「非內或言：「因滅無明則得菩提燈。」
或言：「非內觀、非外觀而得是智慧云云。」無得之得，以觀、非外觀而得是智慧云云。」無得之得，以是得無所得，入空意；無所得即是得，入假是得無所得，入空意；
無所得即是得，入假意；得、無所得皆不可得，雙照得、無得，即中意；得、無所得皆不可得，雙照得、無得，即中意。諸菩薩等或偏申一門，如天親明阿梨意。
諸菩薩等或偏申一門，如天親明阿梨耶識為世諦，別有真如，此是論之正主，禪耶識為世諦，別有真如，此是論之正主，禪定助道皆是陪從莊嚴耳；如《中論》申畢竟空，定助道皆是陪從莊嚴耳；如《中論》申畢竟空，空為論主，其餘亦是助道耳。餘門亦應有空為論主，其餘亦是助道耳。
餘門亦應有菩薩作論申之。作論異說豈離四門？因門菩薩作論申之。作論異說豈離四門？
因門有殊，契會不異。若得此意，何所乖諍，苦興有殊，契會不異。若得此意，何所乖諍，苦興矛盾？若用四門修觀者，或樂、或宜、或對、或矛盾？
若用四門修觀者，或樂、或宜、或對、或入。一門既爾，餘門亦然。觀行雖別，得道何異？入。一門既爾，餘門亦然。
觀行雖別，得道何異？經論為緣不同，古來諍競難可通處；用此經論為緣不同，古來諍競難可通處；
用此解釋氷冶雲銷。如此觀行契教根理，印會解釋氷冶雲銷。如此觀行契教根理，印會允合，有何是非？明眼之人依義不依語，有允合，有何是非？
明眼之人依義不依語，有智之者必不生疑。無目無解徒勞愍怪，詎智之者必不生疑。無目無解徒勞愍怪，詎可益乎？問：無明即法性，法性即無明。無明破可益乎？
問：無明即法性，法性即無明。無明破時，法性破不？法性顯時，無明顯不？答：然理實時，法性破不？
法性顯時，無明顯不？答：然理實無名，對無明稱法性。法性顯則無明轉變無名，對無明稱法性。
法性顯則無明轉變
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