益人。修唯識觀。先依𤏙頂觀無所取。所取者益人。修唯識觀。
先依𤏙頂觀無所取。所取者何。謂即名義自性差別。此之四種識外無也。何。
謂即名義自性差別。此之四種識外無也。
四體者何。答攝大乘論云。此中名者。謂色受四體者何。答攝大乘論云。
此中名者。謂色受等。義者。如名身等所詮表得。蘊界處等。自性等。
義者。如名身等所詮表得。
蘊界處等。自性者。即是名義二種自體。差別者。即是名義等者。
即是名義二種自體。差別者。
即是名義等上謂無常等差別之義。尋思此四唯假非實。上謂無常等差別之義。尋思此四唯假非實。
似外相轉。實唯在內證知。四種虛妄顯現。依似外相轉。實唯在內證知。
四種虛妄顯現。依他起攝。了達四種遍計執義皆不可得。此中他起攝。
了達四種遍計執義皆不可得。此中意云。名義等四攝一切境。境依於識眾緣而意云。
名義等四攝一切境。境依於識眾緣而生。非有似有。依他起攝。不了此四依識緣生。生。
非有似有。依他起攝。
不了此四依識緣生。妄執識外有實自體。其心外法而實無也。名妄執識外有實自體。
其心外法而實無也。名計所執。菩薩觀此觀外名義自性差別悉皆計所執。
菩薩觀此觀外名義自性差別悉皆是無。是名觀無所取境也。非是觀於不離識是無。是名觀無所取境也。
非是觀於不離識境亦為無也。設爾何失。答成顛倒過。不離境亦為無也。設爾何失。
答成顛倒過。不離識法緣生似有。撥有為無故成顛倒。故楞伽識法緣生似有。
撥有為無故成顛倒。故楞伽經云。由自心執著。心似外境轉。故我說一切經云。
由自心執著。心似外境轉。
故我說一切唯有識無餘。又厚嚴經。如愚所分別外境實唯有識無餘。又厚嚴經。
如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。又大集經言。皆無。習氣擾濁心。
故似彼而轉。又大集經言。
有為法一切皆以識為種子。又華嚴經云。世有為法一切皆以識為種子。又華嚴經云。
世間所見法但以心為主。隨解取眾相。顛倒不間所見法但以心為主。隨解取眾相。
顛倒不如實。准此等經。故知識外諸法皆無。若不離如實。准此等經。
故知識外諸法皆無。若不離識可許似有。問不離識法體既非無。何故稱識可許似有。
問不離識法體既非無。何故稱似。答諸法離言言詮不逮。愚夫妄執。假相當似。
答諸法離言言詮不逮。愚夫妄執。
假相當情。不了內心。執為外有。今顯內法似彼妄情。情。不了內心。
執為外有。今顯內法似彼妄情。
是故稱似。非言似者即稱於法。以法本體而是故稱似。非言似者即稱於法。
以法本體而離言故。對彼妄情故稱似也。問雖授聖旨斥離言故。對彼妄情故稱似也。
問雖授聖旨斥境留心。以事詳參。物有乖返。至如天蓋所䨱。境留心。以事詳參。
物有乖返。至如天蓋所䨱。
坤輿所載。川岳萬類卉木千殊。事驗目存。何坤輿所載。川岳萬類卉木千殊。
事驗目存。何斷非有。答海樓崇聳。蜃氣虛搆。色境紛雜心斷非有。
答海樓崇聳。蜃氣虛搆。
色境紛雜心
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