又復坐中多有成辨。食易消化氣息調和。故又復坐中多有成辨。食易消化氣息調和。
故須常坐。言隨坐者隨有草地得處便坐。故曰須常坐。言隨坐者隨有草地得處便坐。
故曰隨坐。隨別細分有此十六。經論就此隱顯離隨坐。隨別細分有此十六。
經論就此隱顯離合宣說十二。相狀如何。依四分律衣中立二。合宣說十二。相狀如何。
依四分律衣中立二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二者。食中立四。
處中立六。合為十二。
衣中二者。一者納衣。二著三衣。餘皆不論。食中四者。一者納衣。
二著三衣。餘皆不論。
食中四者。第一乞食。第二不作餘食法食。三一坐食。四第一乞食。
第二不作餘食法食。三一坐食。
四一揣食。次第乞者乞食中收。中後不飲漿者一揣食。次第乞者乞食中收。
中後不飲漿者一坐中攝。故不別論。處中說六備如上辨。一坐中攝。故不別論。
處中說六備如上辨。依涅槃經衣中立三。食中立三。處中立六。依涅槃經衣中立三。
食中立三。處中立六。
合為十二。衣中三者。一著糞衣。二著毳衣。三合為十二。衣中三者。
一著糞衣。二著毳衣。
三畜三衣。餘皆不論。食中三者。所謂乞食一坐畜三衣。餘皆不論。
食中三者。所謂乞食一坐一揣。餘皆不說。次第亦是乞食中收。不作餘一揣。
餘皆不說。次第亦是乞食中收。
不作餘食及中後不飲漿一坐中攝。故不別論。處中食及中後不飲漿一坐中攝。故不別論。
處中六者備如上辨。依大智論亦說十二。與前六者備如上辨。依大智論亦說十二。
與前復異。依彼論中就衣立二。一著納衣。二著三復異。依彼論中就衣立二。
一著納衣。二著三衣。與四分同。食中立五。一者乞食。二次第衣。
與四分同。食中立五。
一者乞食。二次第乞。三一坐食。四節量食。五中後不飲漿。不作乞。
三一坐食。四節量食。
五中後不飲漿。不作餘食法攝入一坐食。更不別立。處中說五。除餘食法攝入一坐食。
更不別立。處中說五。
除却隨坐。餘經論中更應有異。自所未見。皆是却隨坐。餘經論中更應有異。
自所未見。皆是聖說。趣行皆得。次須約對四聖種法辨聖說。
趣行皆得。次須約對四聖種法辨其同異。四聖種者。一糞掃衣。二是乞食。三其同異。
四聖種者。一糞掃衣。
二是乞食。三樹下坐第。四有病服陳棄藥。廣如上辨。聖種樹下坐第。
四有病服陳棄藥。廣如上辨。
聖種頭陀兩門相對同異有三。一是聖種亦是頭頭陀兩門相對同異有三。一是聖種亦是頭陀。謂糞掃衣乞食樹下坐。此能生聖名為聖陀。
謂糞掃衣乞食樹下坐。此能生聖名為聖種。住此能破衣食等欲。故名頭陀。此糞掃衣種。
住此能破衣食等欲。故名頭陀。
此糞掃衣即攝納衣及與毳衣。此乞食中攝次第乞。其即攝納衣及與毳衣。此乞食中攝次第乞。
其樹下坐攝蘭若處。二是聖種而非頭陀。謂陳樹下坐攝蘭若處。二是聖種而非頭陀。
謂陳棄藥。彼陳棄藥病者所須。病者不能頭陀棄藥。彼陳棄藥病者所須。
病者不能頭陀
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