者。宗上意許所有別法。皆入總宗。且如異品者。宗上意許所有別法。
皆入總宗。且如異品虛空上無我。與聲意許無我相似應名同品。虛空上無我。
與聲意許無我相似應名同品。若與所立有法相似種類之聚名為同品。即若與所立有法相似種類之聚名為同品。
即一切宗多無同品。如聲有法。瓶非同故至下一切宗多無同品。如聲有法。
瓶非同故至下喻中當廣建立。為遮此二。總標所立法而簡喻中當廣建立。為遮此二。
總標所立法而簡別之。若聚有於賓主所諍因所立法聚相似別之。若聚有於賓主所諍因所立法聚相似種類即名同品。由法能別之所別宗因之所種類即名同品。
由法能別之所別宗因之所成。故舉此法以彰彼聚。問若爾。聲上無我等成。故舉此法以彰彼聚。
問若爾。聲上無我等義。非因所立應名異品。答彼若不許聲有法義。
非因所立應名異品。答彼若不許聲有法有亦成異品。宗因無故。若彼許有。為因所成。有亦成異品。
宗因無故。若彼許有。
為因所成。隨意所諍亦名同品。故有有法差別相違。隨意所諍亦名同品。
故有有法差別相違。論。如立無常瓶等無常是名同品。述曰。此別論。
如立無常瓶等無常是名同品。述曰。
此別指法。如立宗中陳無常法聚名宗者。瓶等之指法。如立宗中陳無常法聚名宗者。
瓶等之上亦有無常。故瓶等聚名為同品。此中但取上亦有無常。故瓶等聚名為同品。
此中但取因成法聚名為同品。故瑜伽言。同類者。謂隨因成法聚名為同品。故瑜伽言。
同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉少分相似。有五所有法望所餘法。
其相展轉少分相似。有五相似。一相狀二自體。三業用。四法門。五因相似。
一相狀二自體。三業用。
四法門。五因果。今此中說法門相似。果。
今此中說法門相似。論。異品者謂於是處無其所立。述曰。下解論。
異品者謂於是處無其所立。述曰。
下解異品有二。一總出體。二別指法。此初也。處謂異品有二。一總出體。
二別指法。此初也。
處謂處所。即除宗外餘一切法。體通有無。若立有處所。即除宗外餘一切法。
體通有無。若立有宗。同品必有體。所以前言均等義品。異品通宗。
同品必有體。所以前言均等義品。
異品通無體。故言是處。所立謂宗不相離性。謂若無體。故言是處。
所立謂宗不相離性。謂若諸法處無因之所立即名異品。非別無彼言諸法處無因之所立即名異品。
非別無彼言所陳法。及與有法名為異品。過如前說。此中所陳法。及與有法名為異品。
過如前說。此中不言無所立法。前於同品已言均等所立法不言無所立法。
前於同品已言均等所立法訖。此准可知。但無所立。義已成故。理門亦云。訖。此准可知。
但無所立。義已成故。
理門亦云。若所立無說名異品。但無所立即是異品。同若所立無說名異品。
但無所立即是異品。同品不說處。異體通無故。瑜伽說言。異類者。謂品不說處。
異體通無故。瑜伽說言。
異類者。謂
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