此無常。今佛弟子合之一處。互相差別不相此無常。今佛弟子合之一處。
互相差別不相離性云聲無常。聲論不許。故得成宗。既成隨離性云聲無常。聲論不許。
故得成宗。既成隨自亦是樂為所成立性故名真宗。恐義不明。自亦是樂為所成立性故名真宗。
恐義不明。指此令解。瑜伽論云。立宗者。謂依二種所成指此令解。
瑜伽論云。立宗者。
謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。攝受者。是自意樂立義。各別攝受自品所許。
攝受者。是自意樂義。品是宗義。故顯揚云。各別攝受自宗所許。義。
品是宗義。故顯揚云。
各別攝受自宗所許。此中意說。依二所立立論各別。隨自意樂自此中意說。
依二所立立論各別。隨自意樂自宗所許。故說名宗。此中三釋。一者以言對理。宗所許。
故說名宗。此中三釋。
一者以言對理。取依義能詮。名為各別自宗所許。二者以別取依義能詮。
名為各別自宗所許。二者以別對總。取依總之別言及義二。名自所許。三者對總。
取依總之別言及義二。名自所許。
三者以合對離。取彼能依不相離性合以之為自以合對離。取彼能依不相離性合以之為自宗所許。正與此同。此文總也。宗所許。
正與此同。此文總也。
下有十句。分為三類。初二句是宗體。一攝受下有十句。分為三類。
初二句是宗體。一攝受論宗。二若自辯才。初依自所師宗。對異師敵論宗。
二若自辯才。初依自所師宗。
對異師敵而立自宗。不爾便為相符極成。後由自辯才而立自宗。不爾便為相符極成。
後由自辯才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是立他宗義。隨自意樂不顧論宗。
唯此二種是正所宗。若遍所許。若二同宗承。若傍義准。非正所宗。若遍所許。
若二同宗承。若傍義准。
非別攝受。非隨自樂。故非真宗。立已成故。非本別攝受。非隨自樂。
故非真宗。立已成故。
非本成故。次三句是立宗因緣。一若輕蔑他。二從成故。次三句是立宗因緣。
一若輕蔑他。二從他聞。三若覺真實而申宗趣。是名因緣。立他他聞。
三若覺真實而申宗趣。是名因緣。
立他義輕他故。立自義從他聞。覺真實自悟故。如義輕他故。立自義從他聞。
覺真實自悟故。如次配之。後五句是立宗意。初二句標一切立次配之。
後五句是立宗意。初二句標一切立宗。不過此故。一為成立自宗。二為破壞於他。宗。
不過此故。一為成立自宗。
二為破壞於他。後三句釋。一為制伏於他。釋上成立自宗。二後三句釋。
一為制伏於他。釋上成立自宗。
二為摧屈於他。釋上破壞他宗。三為悲愍於他。為摧屈於他。釋上破壞他宗。
三為悲愍於他。成自破他皆悲愍故。成自破他皆悲愍故。
論。因有三相。述曰。上示宗相。下示因相。此論。因有三相。
述曰。上示宗相。
下示因相。此相略以四門分別。一出體。二釋名。三辯差別。相略以四門分別。
一出體。二釋名。
三辯差別。四明廢立。初出體者。因有二種。一生。二了。四明廢立。
初出體者。因有二種。
一生。二了。
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