我。三傍憑義宗。如立聲無常。傍憑顯無我。我。三傍憑義宗。
如立聲無常。傍憑顯無我。
四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子四不顧論宗。隨立者情所樂便立。
如佛弟子立佛法義。若善外宗。樂之便立不須定顧。此立佛法義。若善外宗。
樂之便立不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。若許立者。便立中前三不可建立。
初遍許宗。若許立者。
便立已成。先來共許。何須建立。次承稟者。若二外已成。先來共許。
何須建立。次承稟者。
若二外道。共稟僧佉。對諍本宗亦空無果。立已成故。道。共稟僧佉。
對諍本宗亦空無果。立已成故。
次義憑宗。非言所諍。此復何用。本諍由言。次義憑宗。非言所諍。
此復何用。本諍由言。
望他解起。傍顯別義。非為本成。故亦不可立望他解起。傍顯別義。
非為本成。故亦不可立為正論。然於因明未見其過。既於因過。說法為正論。
然於因明未見其過。既於因過。
說法差別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正差別相違之因。即傍准宗可成宗義。
然非正立。今簡前三皆不可立。唯有第四不顧論宗。立。今簡前三皆不可立。
唯有第四不顧論宗。可以為宗。是隨立者自意所樂。前三皆是自可以為宗。
是隨立者自意所樂。前三皆是自不樂故。樂為所成立性。簡能成立者。能成立不樂故。
樂為所成立性。簡能成立者。
能成立法者。謂則因喻。因喻成立自義亦應名宗。但法者。謂則因喻。
因喻成立自義亦應名宗。但名能立。非所成立。舊已成故不得名宗。今顯名能立。
非所成立。舊已成故不得名宗。
今顯樂為新所成立方是其宗。雖樂因喻非新成樂為新所成立方是其宗。雖樂因喻非新成立。立便相符。故不名宗。既爾。似宗似因似喻立。
立便相符。故不名宗。
既爾。似宗似因似喻應得名宗。先所未成應更成故。當時所競方應得名宗。
先所未成應更成故。當時所競方是真宗。因喻時申故須簡別。似宗因喻雖更是真宗。
因喻時申故須簡別。似宗因喻雖更可成。非是所樂。第二時所可成故。非今所諍。可成。
非是所樂。第二時所可成故。
非今所諍。疎故非宗。此上一解。依理門論。唯簡於真。不疎故非宗。
此上一解。依理門論。
唯簡於真。不簡於似。又解。樂者。貫通上下。隨自樂言。簡前簡於似。
又解。樂者。
貫通上下。隨自樂言。
簡前三宗非隨自樂。唯第四宗是意所樂。樂為之三宗非隨自樂。唯第四宗是意所樂。
樂為之言。簡似宗等。雖於後時更可成立。非是此時言。簡似宗等。
雖於後時更可成立。非是此時所樂為故。所成立性。簡真因喻不可名宗。雖所樂為故。
所成立性。簡真因喻不可名宗。
雖成已義是能成立。先已成故非今所成。今所成已義是能成立。先已成故非今所成。
今所成立體義名宗。若依後解雖異理門。簡真與成立體義名宗。若依後解雖異理門。
簡真與似略圓備故。問何故因喻無隨自樂。宗獨有似略圓備故。問何故因喻無隨自樂。
宗獨有之。答宗兩乖諍須隨自簡。因喻共許。故無隨之。答宗兩乖諍須隨自簡。
因喻共許。故無隨
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