耶。陳那釋云。今於此中。非以成立火觸為宗。耶。陳那釋云。
今於此中。非以成立火觸為宗。
但為成立此相應物。謂成山處決定有火。以但為成立此相應物。謂成山處決定有火。
以有烟故。爐中定熱以有火故。名為烟火相應有烟故。爐中定熱以有火故。
名為烟火相應之物。非以有法烟。還成有法火。亦不以有法之物。非以有法烟。
還成有法火。亦不以有法火。而成熱觸法。彼論又云。若不爾者。依烟火。
而成熱觸法。彼論又云。
若不爾者。依烟立火。依火立觸。應成宗義一分為因。還以宗立火。
依火立觸。應成宗義一分為因。
還以宗中一分有法而為因故。便為不可。故因乃有中一分有法而為因故。便為不可。
故因乃有所依不成。無所依故。亦不以法成立有法。宗所依不成。無所依故。
亦不以法成立有法。宗中所陳。後能別前。名為能別。亦名為法。因成中所陳。
後能別前。名為能別。
亦名為法。因成於此。不欲以因成前所陳。是所別故。非別後於此。
不欲以因成前所陳。是所別故。
非別後故。理門又云。又於此中。觀所成故。立法有故。理門又云。
又於此中。觀所成故。
立法有法。非德有德。故無有過。前陳名有法。後陳皆法。非德有德。
故無有過。前陳名有法。
後陳皆名法。非法有法法性決定。如勝論師德與有名法。非法有法法性決定。
如勝論師德與有德。有德謂實。彼決定故。理門頌云。有法非成德。有德謂實。
彼決定故。理門頌云。
有法非成於有法。及法此非成有法。但由法故成其法。於有法。及法此非成有法。
但由法故成其法。如是成立於有法。謂有法因法二俱極成。宗如是成立於有法。
謂有法因法二俱極成。宗中之法。敵先不許。但得共許因在宗中有法中之法。
敵先不許。但得共許因在宗中有法之上。成不共許宗中之法。如是資益有法義之上。
成不共許宗中之法。如是資益有法義成。可得因在不共許中。許在彼中何所成立。成。
可得因在不共許中。許在彼中何所成立。
又若共許之因。依不共許法。凡所立因。皆有又若共許之因。依不共許法。
凡所立因。皆有他隨一所依不成過。不說有法而為所依。但他隨一所依不成過。
不說有法而為所依。但以其法而為所依。法非共許。縱唯立許豈定以其法而為所依。
法非共許。縱唯立許豈定無此過。又如立宗聲是無常所作性故。無常無此過。
又如立宗聲是無常所作性故。無常滅義。所作生義。聲有滅者。以有生故。一切生滅義。
所作生義。聲有滅者。
以有生故。一切生者。皆有滅故。聲既因生。明有果滅。若因所者。
皆有滅故。聲既因生。
明有果滅。若因所作。不遍聲宗。豈得遍在無常上有。一切正因作。
不遍聲宗。豈得遍在無常上有。
一切正因中。應皆有兩俱不成。無常之上本無生故。由中。應皆有兩俱不成。
無常之上本無生故。由此故知。因但是宗有法之法。非法法也。問此故知。
因但是宗有法之法。非法法也。
問稱為宗法。即已是因。何須言遍。初既云遍因稱為宗法。即已是因。
何須言遍。初既云遍因
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