不極。因中兩俱隨一等過。喻中所立能立不不極。因中兩俱隨一等過。
喻中所立能立不成。此等過中已攝不極。兩俱等寬。從餘為稱。成。此等過中已攝不極。
兩俱等寬。從餘為稱。
有體無體皆此過故。宗過不爾。言極簡之。兩有體無體皆此過故。宗過不爾。
言極簡之。兩許有體。便非是過。故於宗內獨言極成。然理許有體。
便非是過。故於宗內獨言極成。
然理門云。此中宗法。唯取立論及敵論者決定同門云。此中宗法。
唯取立論及敵論者決定同許。於同品中有非有等。亦復如是。故知因喻許。於同品中有非有等。
亦復如是。故知因喻必須極成。但此論略。唯識亦言極成六識。隨必須極成。
但此論略。唯識亦言極成六識。
隨一攝故。如極成餘。故知此略。一攝故。如極成餘。
故知此略。論。差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂以一論。
差別性故。述曰。
出宗體。差別者。
謂以一切有法。及法互相差別。性者體也。此取二中切有法。及法互相差別。
性者體也。此取二中互相差別不相離性。以為宗體。如言色蘊無互相差別不相離性。
以為宗體。如言色蘊無我。色蘊者有法也。無我者法也。此之二種。若我。
色蘊者有法也。無我者法也。
此之二種。若體若義。互相差別。謂以色蘊簡別無我。色蘊體若義。
互相差別。謂以色蘊簡別無我。
色蘊無我。非受無我。及以無我簡別色蘊。無我色無我。非受無我。
及以無我簡別色蘊。無我色蘊。非我色蘊。以此二種互相差別合之一處。蘊。
非我色蘊。以此二種互相差別合之一處。
不相離性方是其宗。即簡先古諸因明師。但不相離性方是其宗。即簡先古諸因明師。
但說有法為宗。以法成有法故。或但說法為宗。說有法為宗。以法成有法故。
或但說法為宗。有法上法是所諍故。或以有法及法為宗。彼有法上法是所諍故。
或以有法及法為宗。彼別非宗。合此二種宗所成故。此皆先共許。何別非宗。
合此二種宗所成故。此皆先共許。
何得成宗。既立已成而無果故。但應取互相差得成宗。既立已成而無果故。
但應取互相差別不相離性。有許不許以為宗體。問先陳能別不相離性。有許不許以為宗體。
問先陳能別唯在法中。何故今言互相差別。答立敵相別唯在法中。何故今言互相差別。
答立敵相形法為能別。體義相待。互通能所。對望有形法為能別。體義相待。
互通能所。對望有異亦不相違。問互相差別則為宗性。何假此異亦不相違。
問互相差別則為宗性。何假此中須說故字。答故者所以。此有二義。一簡古中須說故字。
答故者所以。此有二義。
一簡古說。但以能別或但所別。或雙以二而為共說。但以能別或但所別。
或雙以二而為共宗。陳那簡之。皆非宗諍。取此二上互相差別宗。陳那簡之。
皆非宗諍。取此二上互相差別不相離性所諍之義。方成宗故。其能別等。彼不相離性所諍之義。
方成宗故。其能別等。
彼先共許。非兩所諍。皆非是宗。為簡古師遂說先共許。非兩所諍。
皆非是宗。為簡古師遂說
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