教若理。俱是所立。論俱名義。隨應有故。總教若理。俱是所立。
論俱名義。隨應有故。
總中一分。對敵所申。若言若義。自性差別。俱名中一分。對敵所申。
若言若義。自性差別。
俱名為宗。即名能立。雖此對宗。亦是所立能立總為宗。即名能立。
雖此對宗。亦是所立能立總故。得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等故。
得能立名。故陳那等宗名所立。
與瑜伽等理不相違。瑜伽等不說宗非一向唯能立故理不相違。瑜伽等不說宗非一向唯能立故三云。自性差別。合所依義。名為所立。能依合三云。
自性差別。合所依義。
名為所立。能依合宗說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。宗說為能立。
總立別故。非此總宗定唯能立。
對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。對敵合申。因喻成故。
亦是所立。由非定所立。
故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。故得能立名。陳那但以共許因喻。
成他未許。他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但他未許者。
唯是合宗。宗為所立。
自性差別。但是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相是宗依。
非是所立。所立之具。
所望義殊。不相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說所違也。
不爾慈氏無著天親。豈不解因明。
說所為能立。次解能破中。諸論但有顯敵過破。無為能立。次解能破中。
諸論但有顯敵過破。無立量破。立量即顯彼之過故。顯過破中。古師立量破。
立量即顯彼之過故。顯過破中。
古師有說八為能立。闕一有八。闕二有二十八。乃有說八為能立。闕一有八。
闕二有二十八。乃至闕七有八。闕八有一。亦有說四以為能立。至闕七有八。
闕八有一。亦有說四以為能立。
闕一有四。闕二有六。闕三有四。闕四有一。世闕一有四。闕二有六。
闕三有四。闕四有一。
世親菩薩。缺減過性。宗因喻中。闕一有三。闕二親菩薩。缺減過性。
宗因喻中。闕一有三。
闕二有三。闕三有一。世親已後皆除第七。以宗因有三。闕三有一。
世親已後皆除第七。以宗因喻三為能立。總闕便非。既本無體何成能立。喻三為能立。
總闕便非。既本無體何成能立。
有何所闕而得似名。陳那菩薩。因一喻二。說有何所闕而得似名。陳那菩薩。
因一喻二。說有六過。則因三相六過是也。闕一有三。闕二有六過。
則因三相六過是也。闕一有三。
闕二有三。無闕三者。大師至彼六十年前。施無厭有三。無闕三者。
大師至彼六十年前。施無厭寺。有一論師。名為賢愛。精確慈悲。特以貫寺。
有一論師。名為賢愛。
精確慈悲。特以貫世。因明一論。時無敵者。亦除第七。自餘諸世。
因明一論。時無敵者。
亦除第七。自餘諸師。不肯除之。因一喻二。則因三相。雖有申宗。師。
不肯除之。因一喻二。
則因三相。雖有申宗。
不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻。不申因喻。如數論者。
執我為思。不申因喻。
豈非過也。又雖有言。而三相並闕。如聲論師。豈非過也。又雖有言。
而三相並闕。如聲論師。
對佛法者。立聲為常。德所依故。猶如擇滅諸對佛法者。立聲為常。
德所依故。猶如擇滅諸
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