不成中并全分過。如聲論師對佛弟子。立聲不成中并全分過。如聲論師對佛弟子。
立聲為常。眼所見故。俱說此因於聲無故。此是有為常。眼所見故。
俱說此因於聲無故。此是有體兩俱全分兩俱不成。餘無體兩俱全分一體兩俱全分兩俱不成。
餘無體兩俱全分一種不成。有體無體。若自若他。四種全分隨一種不成。有體無體。
若自若他。四種全分隨一不成。兩俱全分。若自若他。三種猶豫不成有不成。
兩俱全分。若自若他。
三種猶豫不成有體無體兩俱全分。有體無體若自若他。隨一體無體兩俱全分。有體無體若自若他。
隨一全分六種所依不成。如是更有十四。并前十全分六種所依不成。如是更有十四。
并前十五全分不成。亦如下釋。此二遍句。並皆是過。五全分不成。亦如下釋。
此二遍句。並皆是過。
唯第二句遍亦宗法。是正因相。為簡非句故唯第二句遍亦宗法。是正因相。
為簡非句故說遍是宗法性。言同品定有性者。顯第二相。說遍是宗法性。言同品定有性者。
顯第二相。同是相似義。品是體類義。相似體類名為同同是相似義。
品是體類義。相似體類名為同品。故理門云。此中若品與所立法。隣近均等。品。
故理門云。此中若品與所立法。
隣近均等。說名同品。以一切義皆名品故。彼言意說雖說名同品。
以一切義皆名品故。彼言意說雖一切義皆名為品。今取其因正所成法。若言一切義皆名為品。
今取其因正所成法。若言所顯法之自相。若非言顯意之所許。但是兩所顯法之自相。
若非言顯意之所許。但是兩宗所諍義法。皆名所立。隨應有此所立法處宗所諍義法。
皆名所立。隨應有此所立法處說名同品。以隨有無體名同品。由此品者是說名同品。
以隨有無體名同品。由此品者是體類故。若唯言所陳所諍法之自相名為所體類故。
若唯言所陳所諍法之自相名為所立。有此法處名同品者。便無有四相違之因。立。有此法處名同品者。
便無有四相違之因。比量相違。決定相違。皆應無四。若全同有法比量相違。
決定相違。皆應無四。
若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗有上所有一切義者。便無同品。
亦無異品。宗有一分相符極成。非一切義皆相違故。故但取所一分相符極成。
非一切義皆相違故。故但取所立有此名同。然下論云。如立無常。瓶等無常立有此名同。
然下論云。如立無常。
瓶等無常名同品者。唯舉所陳兩宗本諍法之自相名名同品者。唯舉所陳兩宗本諍法之自相名為同品。以餘意所許是傍所諍。略而不說。理為同品。
以餘意所許是傍所諍。略而不說。
理皆同品。以此釋文。應當深義。同品有二。一宗皆同品。以此釋文。
應當深義。同品有二。
一宗同品。故下論云。謂所立法均等義品。是名同同品。故下論云。
謂所立法均等義品。是名同品。二因同品。下文亦言。若於是處顯因同品品。
二因同品。下文亦言。
若於是處顯因同品決定有性。然論多說宗之同品名為同品。宗決定有性。然論多說宗之同品名為同品。
宗
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