名為因。非唯一相。宗由此立。總名因明。二問名為因。非唯一相。
宗由此立。總名因明。
二問真因真明。可說因明。似因似明。應非因明。答真因真明。可說因明。
似因似明。應非因明。
答舉真攝似。或已攝故。或兼明之。非正明故。三舉真攝似。或已攝故。
或兼明之。非正明故。
三問量立量破。可名因明。過破似破。應非因明。問量立量破。可名因明。
過破似破。應非因明。
答是因明類故。或似真俱因明。名略已攝故。答是因明類故。或似真俱因明。
名略已攝故。四問立破有言智。可是因明。現比無智言。應四問立破有言智。
可是因明。現比無智言。
應非因明。答見因亦明。見因證明。自證亦因。故非因明。答見因亦明。
見因證明。自證亦因。
故皆因明。五問智生。智了可名因明。二了。二生皆因明。五問智生。
智了可名因明。二了。
二生非智。應因非是明。答是明之因。或皆順照成非智。應因非是明。
答是明之因。或皆順照成宗義故。六問因喻能立。可說因明。宗非能立宗義故。
六問因喻能立。可說因明。
宗非能立應非因明。答由不決定故所立非。從定為名應非因明。答由不決定故所立非。
從定為名故無有失。又能因能明。正是因明。所因所明。故無有失。又能因能明。
正是因明。所因所明。
兼亦因明。又今者所立唯宗。能立雖唯因喻。兼亦因明。又今者所立唯宗。
能立雖唯因喻。言不違古。宗亦因明。七問何故不名果明。但言不違古。
宗亦因明。七問何故不名果明。
但名因明。答果有果之明。非果皆即明。因有因名因明。答果有果之明。
非果皆即明。因有因之明。是因皆即明。果明不定。義亦有濫。因明之明。
是因皆即明。果明不定。
義亦有濫。因明兩定。義亦無濫。故名因明。本欲以因成果義兩定。
義亦無濫。故名因明。
本欲以因成果義故。不欲以果成因義故。故。不欲以果成因義故。
第四釋本文者。第四釋本文者。論。能立與能破及似唯悟他現量與比量及似論。
能立與能破及似唯悟他現量與比量及似唯自悟。述曰。一部之中。大文有二。初頌及唯自悟。述曰。
一部之中。大文有二。
初頌及長行。標宗隨釋分。末後一頌。顯略指廣分。長行。標宗隨釋分。
末後一頌。顯略指廣分。
初分有二。前之一頌。舉類標宗。後諸長行。隨初分有二。前之一頌。
舉類標宗。後諸長行。
隨標別釋。條貫義類。舉標論宗。於前所標。隨應標別釋。條貫義類。
舉標論宗。於前所標。
隨應釋故。初頌之中。談頌有一。彰悟有二。論句有釋故。初頌之中。
談頌有一。彰悟有二。
論句有四。明義有八。一頌四句。文矚可知。悟他自四。明義有八。
一頌四句。文矚可知。
悟他自悟。論各別顯。四真四似。即為八義。一者能悟。論各別顯。
四真四似。即為八義。
一者能立。因喻具正宗義圓成。顯以悟他。故名能立。因喻具正宗義圓成。
顯以悟他。故名能立立
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