說定是宗法。不欲說言唯是宗法。此釋意言。說定是宗法。不欲說言唯是宗法。
此釋意言。總因之中但說定遍宗法性。不欲說言唯是總因之中但說定遍宗法性。
不欲說言唯是宗法。故一總言貫通二處。宗非宗上悉皆得宗法。故一總言貫通二處。
宗非宗上悉皆得有。其中可有遍是宗法。若別異說。唯聲所作有。其中可有遍是宗法。
若別異說。唯聲所作唯宗法性。別不容有舉喻成宗。又別異說唯唯宗法性。
別不容有舉喻成宗。又別異說唯瓶所作。亦不得成是宗法性。何所成立。彼復瓶所作。
亦不得成是宗法性。何所成立。
彼復難言。若爾。同品應亦名宗。此意難云。二中所難言。若爾。
同品應亦名宗。此意難云。
二中所作總貫稱因。二上無常應皆宗諍。彼自釋云。作總貫稱因。二上無常應皆宗諍。
彼自釋云。不然。別處說所成故。因必無異方成比量。故不然。
別處說所成故。因必無異方成比量。
故不相似。答難不然。唯別聲上有無常義是其不相似。答難不然。
唯別聲上有無常義是其所成。共所諍故。非於瓶上。夫立因者。必須立所成。共所諍故。
非於瓶上。夫立因者。
必須立敵宗喻之上兩俱無異方成比量。故能立通。敵宗喻之上兩俱無異方成比量。故能立通。
所立義局。理不相似。故答不然。問何故此因所立義局。理不相似。
故答不然。問何故此因於宗異品皆說遍字。於同品上獨說定言。答於宗異品皆說遍字。
於同品上獨說定言。答因本成宗。不遍成者非立。異喻止濫。不遍止因本成宗。
不遍成者非立。異喻止濫。
不遍止者非遮。成不遍故不成過生。遮不盡故不定者非遮。成不遍故不成過生。
遮不盡故不定等起。成宗不遍。如上已陳。止濫不盡。至下當等起。成宗不遍。
如上已陳。止濫不盡。
至下當悉。同喻本順成宗。宗成即名同喻。豈由喻遍悉。同喻本順成宗。
宗成即名同喻。豈由喻遍能順所立方成宗義。但欲以因成宗。因有宗能順所立方成宗義。
但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故雖必隨逐。
不欲以宗成因。有宗因不定有。
故雖宗同品。不須因遍有。於異品有。同品半有宗同品。不須因遍有。
於異品有。同品半有半無。雖並不定。由因於異有故成過。非因於半無。
雖並不定。由因於異有故成過。
非因於同不遍為失。即九句內。後三句中初後句是。同不遍為失。即九句內。
後三句中初後句是。後三中句正因所攝。於異品中止濫盡故。初後三中句正因所攝。
於異品中止濫盡故。初後二句不定過收。皆止異品濫不盡故。由此後二句不定過收。
皆止異品濫不盡故。由此同品說定有性。宗異品中皆說遍也。其九句同品說定有性。
宗異品中皆說遍也。其九句者。理門論云。宗法於同品。謂有非有俱。於異者。
理門論云。宗法於同品。
謂有非有俱。於異品各三。有非有及二。言宗法者。謂宗之法。即品各三。
有非有及二。言宗法者。
謂宗之法。即因是也。於同品者。宗同品也。體即同喻。謂能因是也。
於同品者。宗同品也。
體即同喻。謂能
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