俱不遣。本非因喻。依何立過。若以因喻有所俱不遣。本非因喻。
依何立過。若以因喻有所申述何非過者。宗亦有說。如何非過。是故加申述何非過者。
宗亦有說。如何非過。
是故加之。但陳那影略說。天主委具陳之。非是師資之。但陳那影略說。
天主委具陳之。非是師資自為矛盾。又陳那以前古師。宗中復說宗因自為矛盾。
又陳那以前古師。宗中復說宗因相違過。陳那理門自破之云。諸有說言。宗因相違過。
陳那理門自破之云。諸有說言。
宗因相違名宗違者此非宗過。以於此中立聲為相違名宗違者此非宗過。以於此中立聲為常。一切皆是無常故者。是喻方便惡立異法。常。
一切皆是無常故者。是喻方便惡立異法。
由合喻顯非一切故。陳那意言。如聲論者立由合喻顯非一切故。陳那意言。
如聲論者立聲為常。一切皆是無常故因。是彼外道立宗聲為常。一切皆是無常故因。
是彼外道立宗之喻。方便矯智。惡立異法無常之義非欲成之喻。方便矯智。
惡立異法無常之義非欲成宗所立聲常。釋所因云。由合喻顯非一切故。宗所立聲常。釋所因云。
由合喻顯非一切故。陳那正云。立聲為常。正因應言非一切故。以陳那正云。
立聲為常。正因應言非一切故。
以外道說非常之法。有多品類。種種差別。名為外道說非常之法。有多品類。
種種差別。名為一切。故立聲常。非一切因。合喻中云。諸非一一切。
故立聲常。非一切因。
合喻中云。諸非一切故者。皆體是常。猶如虛空。何得乃以一切切故者。
皆體是常。猶如虛空。
何得乃以一切皆是無常之因。立常宗也。復云此因非有。以皆是無常之因。立常宗也。
復云此因非有。以聲攝在一切中故。陳那意言。此古所引一切聲攝在一切中故。
陳那意言。此古所引一切皆是無常故因。於其所立常聲非有。以聲攝皆是無常故因。
於其所立常聲非有。以聲攝在一切皆是無常中故。便是因中兩俱不成。在一切皆是無常中故。
便是因中兩俱不成。共不許因。有法有故。其立聲常。非一切因。陳共不許因。
有法有故。其立聲常。
非一切因。陳那復云。或是所立一分義故。唯外道許非一那復云。
或是所立一分義故。唯外道許非一切因。於宗中有。內道不許聲非一切。因於宗切因。
於宗中有。內道不許聲非一切。
因於宗無。即是隨一不成因過。故此二徒。皆非宗過。無。即是隨一不成因過。
故此二徒。皆非宗過。
名因過失。亦是異喻倒離之過。一切離法。先名因過失。亦是異喻倒離之過。
一切離法。先宗後因。既立常宗。非一切因。異喻離言。諸無宗後因。
既立常宗。非一切因。
異喻離言。諸無常者。皆是一切。而今說言一切皆是無常故。常者。
皆是一切。而今說言一切皆是無常故。
故先因後宗。故成倒離惡立異法之無常義。故先因後宗。故成倒離惡立異法之無常義。
由此宗違。非是宗過。是因喻過。陳那既破。天由此宗違。非是宗過。
是因喻過。陳那既破。
天主順從。故亦不立。若以因過。宗中不立。既是主順從。故亦不立。
若以因過。宗中不立。
既是
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