攝，應是第五不可說法藏收。若許爾者，便攝，應是第五不可說法藏收。若許爾者，便壞自宗，自宗能了是三世法藏有為攝故。壞自宗，自宗能了是三世法藏有為攝故。
「又若實有至皆無有我」者，此下就正破中，第「又若實有至皆無有我」者，此下就正破中，第二以教破犢子。經言無我，汝言有我，豈不二以教破犢子。經言無我，汝言有我，豈不相違？此引初經牒破。「又彼既許至由二相違？
此引初經牒破。「又彼既許至由二緣故」者，論主又引第二經牒計徵破。又既緣故」者，論主又引第二經牒計徵破。
又既許我眼識所得，如是眼識，於色境、於此我，許我眼識所得，如是眼識，於色境、於此我，於色、我、俱此三中為緣何起？若緣色起，於色、我、俱此三中為緣何起？若緣色起，則不應說眼識了我，此我非眼識緣，如聲則不應說眼識了我，此我非眼識緣，如聲處等故。汝所執我非眼識緣，非色處故，如處等故。
汝所執我非眼識緣，非色處故，如聲處等。謂若救云：有一類識，泛緣此青聲處等。謂若救云：有一類識，泛緣此青等境起，即用此青等境為所緣緣。破云：補等境起，即用此青等境為所緣緣。
破云：補特伽羅非眼識緣者，如何前說我為眼識特伽羅非眼識緣者，如何前說我為眼識所緣？由此定非眼識所了。或者已上總是所緣？由此定非眼識所了。
或者已上總是牒救。若眼識起，唯緣此我。或緣色、我、俱，牒救。若眼識起，唯緣此我。
或緣色、我、俱，便違經說識二緣生。若唯緣我，便闕色緣。便違經說識二緣生。若唯緣我，便闕色緣。
若緣色、我，應由三緣，以經唯說二緣生若緣色、我，應由三緣，以經唯說二緣生故。「又契經說至眼色故」者，論主又引故。「又契經說至眼色故」者，論主又引第三經，證識二緣生，非由我起。「又若第三經，證識二緣生，非由我起。
「又若爾者至便壞自宗」者，論主又引第四經破。爾者至便壞自宗」者，論主又引第四經破。又若此我是眼識緣，能生眼識，我應無常，又若此我是眼識緣，能生眼識，我應無常，經說因緣能生識者皆無常故。犢子不許經說因緣能生識者皆無常故。
犢子不許我是無常。若彼轉救：我非識緣。破云：應我是無常。若彼轉救：我非識緣。
破云：應非所識。若非所識，應非所知。若非所知，非所識。若非所識，應非所知。
若非所知，如何立有我？若不立有我，便壞自宗，自宗如何立有我？若不立有我，便壞自宗，自宗立我第五不可說法藏中攝。「又若許為立我第五不可說法藏中攝。
「又若許為至有違宗過」者，論主又引第五經破。將顯至有違宗過」者，論主又引第五經破。將顯違經，先立量言：我異六境。又若許我六識違經，先立量言：我異六境。
又若許我六識所識，汝所執我應異聲，眼識識故，猶如色。所識，汝所執我應異聲，眼識識故，猶如色。
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