於法不等。法不等故，詣問求食，食亦不等。菩於法不等。法不等故，詣問求食，食亦不等。
菩薩不爾，空有不偏是則法等，法等故食等，食薩不爾，空有不偏是則法等，法等故食等，食等故即不如善吉恃空無畏因食生諍，何名等故即不如善吉恃空無畏因食生諍，何名無諍？若能有空平等於食無諍，即是能知聖無諍？若能有空平等於食無諍，即是能知聖法，可謂敬田。修觀行者若能如是，即真乞士。法，可謂敬田。
修觀行者若能如是，即真乞士。二約理者，如《大品》云「一切法趣味，是趣不過。」二約理者，如《大品》云「一切法趣味，是趣不過。」
味尚不可得，云何當有趣非趣？今言一切法味尚不可得，云何當有趣非趣？今言一切法趣味，味即法界含一切法。食有故法有，食無趣味，味即法界含一切法。
食有故法有，食無故法無，今食不可得故，尚不可見有，云何有故法無，今食不可得故，尚不可見有，云何有趣？尚不見無，云何有非趣？即是中道三昧真趣？尚不見無，云何有非趣？
即是中道三昧真禪悅食，而能通達趣非趣法雙照二諦，得三禪悅食，而能通達趣非趣法雙照二諦，得三諦三昧，名真法喜，是名法食平等。又諸法等諦三昧，名真法喜，是名法食平等。又諸法等者，一切諸法趣陰入界乃至一切種智，陰入者，一切諸法趣陰入界乃至一切種智，陰入界一切種智不可得故，云何當有趣非趣？宛界一切種智不可得故，云何當有趣非趣？
宛然具足趣及非趣，則一切諸法皆具三諦，如然具足趣及非趣，則一切諸法皆具三諦，如《大論》喻剎那三相，是為諸法亦等。若見食法《大論》喻剎那三相，是為諸法亦等。若見食法性不異諸法法性，即二法一等。又於食等者，性不異諸法法性，即二法一等。
又於食等者，若通達諸法三諦之理，即是食中三諦之理，若通達諸法三諦之理，即是食中三諦之理，所以於食亦等。能如是知，是知聖法，方是敬所以於食亦等。能如是知，是知聖法，方是敬田，乃可取食。既不能如是，即非敬田，何得取田，乃可取食。
既不能如是，即非敬田，何得取食？此去多是觀心明義，故不須別立。「若須菩食？此去多是觀心明義，故不須別立。
「若須菩提」下，二、問是聖人不。若是聖人，應證聖法，可提」下，二、問是聖人不。若是聖人，應證聖法，可作敬田而取。又若非聖人，豈作應供而受？所作敬田而取。
又若非聖人，豈作應供而受？所以作此問者，恐其生意：我雖不知不思議法，以作此問者，恐其生意：我雖不知不思議法，何妨見四諦理，是得果聖人，即是應供。敬田何妨見四諦理，是得果聖人，即是應供。
敬田取食，當有何罪？故約四諦而問。若意謂見四取食，當有何罪？故約四諦而問。
若意謂見四諦得果是聖人者，今歷四諦以問，若實見者，諦得果是聖人者，今歷四諦以問，若實見者，何許得果聖人敬田；若不識者，何得妄謂？既何許得果聖人敬田；若不識者，何得妄謂？
既非敬田，安得取食？文為三：一別歷四諦撿問、非敬田，安得取食？文為三：一別歷四諦撿問、
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