意門；二、明唯佛能解教意門。「隨宜所說意趣意門；二、明唯佛能解教意門。
「隨宜所說意趣難解」者，此標二章門也：初、標隨宜所說門；次、難解」者，此標二章門也：初、標隨宜所說門；次、標意趣難解門。諸佛說法隨二種說：一、隨現標意趣難解門。
諸佛說法隨二種說：一、隨現實說；二、隨機宜說。說一乘者，謂隨理實說也。實說；二、隨機宜說。
說一乘者，謂隨理實說也。說三乘者，謂隨機宜說也。理實無三而說三說三乘者，謂隨機宜說也。
理實無三而說三者，隨機宜說也。「意趣難解」者，上明隨宜所者，隨機宜說也。「意趣難解」者，上明隨宜所說教，今明教所表理也。言三意若三，斯不名說教，今明教所表理也。
言三意若三，斯不名難解，良由言三意不三，言近而意遠，是故意難解，良由言三意不三，言近而意遠，是故意趣難解。又意若住不三，亦不名難解，今言不趣難解。又意若住不三，亦不名難解，今言不三者，明其非是三，非謂是非三，斯則心無所三者，明其非是三，非謂是非三，斯則心無所寄乃契玄宗，故名難解。「所以者何」下，釋上二寄乃契玄宗，故名難解。
「所以者何」下，釋上二門也。初、釋隨宜門；次、釋意趣難解門也。「我以門也。初、釋隨宜門；
次、釋意趣難解門也。「我以無數方便」者，或邪或正、或順或違，悉是善巧無數方便」者，或邪或正、或順或違，悉是善巧故名方便。又悉令悟入一道清淨示種種化，故名方便。
又悉令悟入一道清淨示種種化，為一道作緣由階漸，故名方便。「種種因緣」者，為一道作緣由階漸，故名方便。「種種因緣」者，所以示邪正不同、違順等化者，是良由眾生所以示邪正不同、違順等化者，是良由眾生根性非一、入道各有由籍故也，故云「種種因根性非一、入道各有由籍故也，故云「種種因緣」也。「譬喻言辭演說諸法」者，上明無數方便緣」也。
「譬喻言辭演說諸法」者，上明無數方便總明八相成道之正，及示九十六術之邪，或總明八相成道之正，及示九十六術之邪，或作調達、善星之違，或示阿難、羅云之順，故總作調達、善星之違，或示阿難、羅云之順，故總明一切善巧。今別明說法一事。說法之內不明一切善巧。今別明說法一事。
說法之內不出二門：一者、種種譬喻；二者、種種言辭。從出二門：一者、種種譬喻；二者、種種言辭。
從「無數方便」至「種種說法」，總攝釋迦一切教「無數方便」至「種種說法」，總攝釋迦一切教也。「是法非思量分別之所能解」者，此釋意趣也。「是法非思量分別之所能解」者，此釋意趣難解章門也。如來說一切教，為令眾生悟入難解章門也。
如來說一切教，為令眾生悟入一道。故下文云「於一切法以智方便而演說一道。故下文云「於一切法以智方便而演說之」，其所說法皆悉到於一切智地，稟三乘教之」，其所說法皆悉到於一切智地，稟三乘教者思量分別於三，終不解三教意也。又五乘者思量分別於三，終不解三教意也。
又五乘以五心分別，終不解言五意不五，故言非思以五心分別，終不解言五意不五，故言非思
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