離我等相。而猶未離分別事識。非彼起故。若離我等相。而猶未離分別事識。
非彼起故。若作此釋。妙快理教。有義。此說其理不成。與論作此釋。
妙快理教。有義。
此說其理不成。與論文義極乖返故。說見愛熏能成事識不說熏文義極乖返故。
說見愛熏能成事識不說熏起我我等故。說六染相皆是事識。六染皆無起我我等故。說六染相皆是事識。
六染皆無我等義故。我見即是見愛所攝。能熏起他非我等義故。我見即是見愛所攝。
能熏起他非自起故。諸識皆有依他之義。事識必依見愛自起故。諸識皆有依他之義。
事識必依見愛生故。說見愛惑亦是無明必有熏真起識用生故。說見愛惑亦是無明必有熏真起識用故。既本無明熏起本識。未應如彼起事識故。故。
既本無明熏起本識。未應如彼起事識故。
不爾事識非無明起。不許見愛所熏起故。若不爾事識非無明起。不許見愛所熏起故。
若謂事識但境熏起非見愛者。我見亦有境熏謂事識但境熏起非見愛者。我見亦有境熏起義。寧不許然。境有增長取熏義故。若謂起義。
寧不許然。境有增長取熏義故。
若謂事識通法執故不許煩惱所熏起者。於起我事識通法執故不許煩惱所熏起者。於起我執寧則許然。諸論不許惑生執故。應知事識執寧則許然。
諸論不許惑生執故。應知事識理有法我二種相故。二執相應事識既非即理有法我二種相故。
二執相應事識既非即二執體。見愛熏起於理何乖諸論。不說見二執體。見愛熏起於理何乖諸論。
不說見愛煩惱起事識者。且隨麁相。據實亦有起事愛煩惱起事識者。且隨麁相。
據實亦有起事識義。謂此事識相應心所必有助成心王之識義。謂此事識相應心所必有助成心王之義。故說作意驚引心等。心所既多。見愛惑義。
故說作意驚引心等。心所既多。
見愛惑攝。熏起事識於理無違。彼有漏位非解脫分攝。熏起事識於理無違。
彼有漏位非解脫分善根所攝。諸善心所從無明起皆此所攝。事善根所攝。諸善心所從無明起皆此所攝。
事識必與善相應故。此既麁動異。於本識必識必與善相應故。此既麁動異。
於本識必二緣生。一謂境界。二謂見愛相應心所。由二緣生。一謂境界。
二謂見愛相應心所。由此論文互舉其一。或說境界之所熏起。或說此論文互舉其一。
或說境界之所熏起。或說見愛所增長生。合前後說義方具足。故二乘見愛所增長生。
合前後說義方具足。故二乘等雖離見愛有妄境故未離事識。若爾未離等雖離見愛有妄境故未離事識。
若爾未離執相應染。以有能熏我相境故。答。境非實我執相應染。以有能熏我相境故。
答。境非實我得我空智。不為妄境之所熏故。而說依凡夫得我空智。
不為妄境之所熏故。而說依凡夫取著轉深及事識熏起凡苦者。謂事識體在取著轉深及事識熏起凡苦者。
謂事識體在凡夫位。取著既深。復起我執發五趣業受凡凡夫位。取著既深。
復起我執發五趣業受凡
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