現識者。依識所現從識得名。如說相分亦名現識者。依識所現從識得名。
如說相分亦名為心。此亦應爾。故不相違。有義。不然違論說為心。此亦應爾。
故不相違。有義。
不然違論說故。此境界相即下現識。不應說是所現境故。故。此境界相即下現識。
不應說是所現境故。既說現識現一切境。不應境界復現境故。說既說現識現一切境。
不應境界復現境故。說如明鏡現於色像。若唯所現喻不齊故。又說。如明鏡現於色像。
若唯所現喻不齊故。又說。
對至即現五塵。非境對餘而現起故。又第三對至即現五塵。非境對餘而現起故。
又第三相得名為意。境無依止非意義故。經說境界相得名為意。境無依止非意義故。
經說境界現識處現。所現能現心境別故。前後諸文說現識處現。所現能現心境別故。
前後諸文說依轉識為境界者。依識體說如說離業即無依轉識為境界者。依識體說如說離業即無見相。此亦應爾。故不相違。此文所標境界相見相。
此亦應爾。故不相違。
此文所標境界相者。前後影略互舉見相。謂心心所四分合成者。前後影略互舉見相。
謂心心所四分合成業相即是證分。是最微細難知心故。轉相即業相即是證分。是最微細難知心故。
轉相即是識自體分。以是能緣向內見故。現相即是是識自體分。以是能緣向內見故。
現相即是識之見分。能現境界向外見故。所現境界即識之見分。能現境界向外見故。
所現境界即是相分。所現所取外境相故。前二是內。是識是相分。所現所取外境相故。
前二是內。是識自體依持別故。開之為二。後二是外。是識之自體依持別故。
開之為二。後二是外。
是識之用相帶而起合之為一故。於前後互舉見相。用相帶而起合之為一故。於前後互舉見相。
非謂第三唯是境界。此等並由根本無明動非謂第三唯是境界。此等並由根本無明動靜心起成黎耶位。若爾事識應說此三。八識靜心起成黎耶位。
若爾事識應說此三。八識皆有諸心分故。道理實如是。但於細識破一皆有諸心分故。
道理實如是。但於細識破一異執。麁識易知義准有故。如於事識但說相異執。
麁識易知義准有故。如於事識但說相應本識。豈都無相應義。論文巧約影互顯耳。應本識。
豈都無相應義。論文巧約影互顯耳。
論。以有境界至生六種相釋曰。顯細相意論。以有境界至生六種相釋曰。
顯細相意以顯麁相。於中有二。初標。後釋。此初也。言以顯麁相。於中有二。
初標。後釋。
此初也。言境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。新論境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。
新論於境加虛妄言。意欲簡別真如實境。真如既於境加虛妄言。意欲簡別真如實境。
真如既說非是境相。但言境界。是顯妄也。然下六麁說非是境相。但言境界。
是顯妄也。然下六麁束為三對。初之二種依境生執。法執細惑地束為三對。
初之二種依境生執。法執細惑地上斷故。其次二種依執生惑。我執中惑二乘上斷故。
其次二種依執生惑。我執中惑二乘
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