守名何益？四、圓，二：初、正解。「聞相盡」者，二邊亡守名何益？四、圓，二：初、正解。
「聞相盡」者，二邊亡也，故云不聞不聞。二、徵釋，二：初、徵。問意者，荊也，故云不聞不聞。二、徵釋，二：初、徵。
問意者，荊溪云：恐不了者見不聞不聞，復云相盡，謂永溪云：恐不了者見不聞不聞，復云相盡，謂永不聞與聞相違，故須問之以生後答。此意欲不聞與聞相違，故須問之以生後答。此意欲顯二死聞盡、自在聞生。是故答中若相似盡顯二死聞盡、自在聞生。
是故答中若相似盡能相似聞，若究竟盡能究竟聞。二、釋，三：初、反能相似聞，若究竟盡能究竟聞。二、釋，三：初、反斥示過。二、「如法」下，以凡況聖。相似內凡聞法斥示過。
二、「如法」下，以凡況聖。相似內凡聞法尚爾，況分聖耶。三、「故大」下，引證聞相。妙理湛尚爾，況分聖耶。
三、「故大」下，引證聞相。妙理湛然本無說示，能如是知方曰多聞。故若知之然本無說示，能如是知方曰多聞。
故若知之言通於似真。知者照也。二、「用四」下，約味。三、釋言通於似真。知者照也。
二、「用四」下，約味。三、釋疑，二：初、疑。荊溪云：問大論等者，前問俱應名疑，二：初、疑。
荊溪云：問大論等者，前問俱應名世流布，有何真我？今問應合一切俱無，何得世流布，有何真我？今問應合一切俱無，何得此中更論於有？即違問也。「若爾」下，結難。二、釋，此中更論於有？
即違問也。「若爾」下，結難。
二、釋，二：初、明法無定性。荊溪云：若定有者不應有二：初、明法無定性。荊溪云：若定有者不應有四，若定無者亦不應四。二、「若其」下，示執無之四，若定無者亦不應四。
二、「若其」下，示執無之過。荊溪云：則有二失。一者壞佛方便教失，方過。荊溪云：則有二失。
一者壞佛方便教失，方便對實則有四種；二者增於不信之人破正便對實則有四種；二者增於不信之人破正教失，以不信者不信佛有逗機眾教。今還不教失，以不信者不信佛有逗機眾教。
今還不許佛法諸教正義，當於不信之人所不信境。許佛法諸教正義，當於不信之人所不信境。三藏教中尚有三文以明於我假實不同、更三藏教中尚有三文以明於我假實不同、更互破立，顯我不無。及後三教並明有我，是故互破立，顯我不無。
及後三教並明有我，是故當知不可無也。雖然許有，不可定一意，欲並當知不可無也。雖然許有，不可定一意，欲並存權實諸說，以醻難者佛法無我。故知。任彼存權實諸說，以醻難者佛法無我。
故知。任彼各立其宗。方便教中三藏已多，況復三權各立其宗。
方便教中三藏已多，況復三權一實相對其名不一，何得一向云無我耶？故一實相對其名不一，何得一向云無我耶？故知有無無非佛法。三、觀心。三、感教之時，二：初、知有無無非佛法。
三、觀心。三、感教之時，二：初、來意。「時方」者，方即處所，如毘耶離等。二、「一總」來意。
「時方」者，方即處所，如毘耶離等。二、「一總」下，解釋，三：初、總釋，二：初、引論總立。數即一也。下，解釋，三：初、總釋，二：初、引論總立。
數即一也。「實無」者，真空法中實無時數，故陰等三科妄「實無」者，真空法中實無時數，故陰等三科妄
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