皆分證佛性，皆名往生寂光也。故云皆有此皆分證佛性，皆名往生寂光也。故云皆有此義。「但有」下，奪而言之，寂光唯是妙覺，以分證義。
「但有」下，奪而言之，寂光唯是妙覺，以分證猶有無明惑變易生死故也。二、「前四」下，結示。猶有無明惑變易生死故也。二、「前四」下，結示。
三「問分」下，科簡，二：初、簡同居有餘，二：初、問。荊三「問分」下，科簡，二：初、簡同居有餘，二：初、問。荊溪云：以通見思難別見思，見思既同捨身應溪云：以通見思難別見思，見思既同捨身應等。二、答，如文。二、簡實報寂光，三：初、簡不生。荊等。
二、答，如文。二、簡實報寂光，三：初、簡不生。
荊溪云：問實報受生等者，還取上文三土有生。溪云：問實報受生等者，還取上文三土有生。唯常寂光無往來生，則應不合更有此問。答唯常寂光無往來生，則應不合更有此問。
答中意者，但欲重顯從名消義，亦約中下在果中意者，但欲重顯從名消義，亦約中下在果報內。二、簡生義。「有邊論生」等者，荊溪云：約報報內。二、簡生義。
「有邊論生」等者，荊溪云：約報論生，是故有邊論於果報。約所入邊則非果論生，是故有邊論於果報。約所入邊則非果報，但所入邊即是見真，故云不生。上品無報報，但所入邊即是見真，故云不生。
上品無報唯真，無生而云生者，不生而生。故果報中見唯真，無生而云生者，不生而生。故果報中見真亦有果報不生生義。究竟而論，寂光唯真，真亦有果報不生生義。
究竟而論，寂光唯真，永無果報。義而言之，亦可得云不生生義，此永無果報。義而言之，亦可得云不生生義，此則不復更有生也。三、簡常義。荊溪云：此問意則不復更有生也。
三、簡常義。荊溪云：此問意者從名作並，以不生生與不常常言勢欲同、者從名作並，以不生生與不常常言勢欲同、其義似反，故以反義以問勢同。答中意者，名其義似反，故以反義以問勢同。
答中意者，名異義同故許斯理，以諾並辭。「何者」下，釋出名異義同故許斯理，以諾並辭。「何者」下，釋出名異義同之相。究竟而論，唯名常常及以不生，異義同之相。
究竟而論，唯名常常及以不生，故引聖位即是不常之常、不生之生。四十一故引聖位即是不常之常、不生之生。四十一地真理不生，不生而生；餘無明在名為不常，地真理不生，不生而生；
餘無明在名為不常，見一分常故名為常。思之可見。六、明說教，二：見一分常故名為常。思之可見。
六、明說教，二：初、標。二、「一染」下，釋，四：初、染淨，二：初、穢。二、淨。初、標。二、「一染」下，釋，四：初、染淨，二：初、穢。
二、淨。「開漸教」者，暹云：開出之開。「本願說」者，荊溪云：「開漸教」者，暹云：開出之開。
「本願說」者，荊溪云：上品淨土不須開漸，故須因願乃可有說，香上品淨土不須開漸，故須因願乃可有說，香積無願故不得說。不說不聞，故來問也。如安積無願故不得說。不說不聞，故來問也。
如安養界，樹說苦空、人開羅漢，既不云願，驗土非養界，樹說苦空、人開羅漢，既不云願，驗土非高。二、有餘土，二：初、受報利鈍皆得往生者，總高。二、有餘土，二：初、受報利鈍皆得往生者，總
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