乘，為除上相違惑故，假明觀為。今大乘以所乘，為除上相違惑故，假明觀為。今大乘以所緣三境故，實起無量救之。三境者何？廣如下緣三境故，實起無量救之。
三境者何？廣如下辨。更有餘釋，如《對法抄疏》。三種無量以何為辨。
更有餘釋，如《對法抄疏》。三種無量以何為體？前二以後得智為體，無緣無量以正智為體？
前二以後得智為體，無緣無量以正智為體。其境界者，「有情緣無量」但總緣有情有體。其境界者，「有情緣無量」但總緣有情有苦，而救拔與樂，不觀以實有情故，下文與苦，而救拔與樂，不觀以實有情故，下文與外道共。「法緣無量」謂觀有情空，唯法想，無外道共。
「法緣無量」謂觀有情空，唯法想，無實我等，而救拔之，外道計我，故此不共。此二實我等，而救拔之，外道計我，故此不共。此二皆後得智，大悲之所為也。「無緣無量」以無皆後得智，大悲之所為也。
「無緣無量」以無分別智緣真如。修慈是無緣無量。問曰：何分別智緣真如。修慈是無緣無量。
問曰：何故於真如修慈也？義曰：真如是慈根本者，有故於真如修慈也？義曰：真如是慈根本者，有無緣可後得智起悲救眾生等，不然不能。從無緣可後得智起悲救眾生等，不然不能。
從根本說，以真如為境。有義：與後得智緣真如根本說，以真如為境。有義：與後得智緣真如為相。議曰：不然，此是疎。何以得知？若根本為相。
議曰：不然，此是疎。何以得知？
若根本說，即無分別智所行；若救眾生，即緣俗智說，即無分別智所行；若救眾生，即緣俗智是。何以後得智緣如是無緣無量？故知無分是。
何以後得智緣如是無緣無量？故知無分別智是。不，〈決擇〉中自當分別。別智是。
不，〈決擇〉中自當分別。論言，「三聚」，謂邪定等三。無量雖四，境有三種：論言，「三聚」，謂邪定等三。
無量雖四，境有三種：一、「無苦無樂」，即慈境。慈能與樂，慈不緣苦，緣一、「無苦無樂」，即慈境。慈能與樂，慈不緣苦，緣苦是悲故。慈境無苦，為無樂者而與之樂，故苦是悲故。
慈境無苦，為無樂者而與之樂，故無苦樂是慈境。「有苦」者是悲境；「有樂」者無苦樂是慈境。「有苦」者是悲境；
「有樂」者是喜境，隨喜彼樂故。即此三種是於境，至是喜境，隨喜彼樂故。即此三種是於境，至下更辨。下解慈悲中，雖不牒無苦樂境，如有下更辨。
下解慈悲中，雖不牒無苦樂境，如有苦等境，解言欲與樂，即已解竟。此中，悲拔苦等境，解言欲與樂，即已解竟。此中，悲拔苦亦緣無色界，以緣行苦故，雖不能化，亦苦亦緣無色界，以緣行苦故，雖不能化，亦後能化，初來起悲。捨無量中，「次第遠離癡、後能化，初來起悲。
捨無量中，「次第遠離癡、瞋、貪惑」者，無苦無樂眾生，勸令離癡；有苦瞋、貪惑」者，無苦無樂眾生，勸令離癡；有苦眾生，勸令離瞋；有樂，勸令離貪。令彼捨三眾生，勸令離瞋；
有樂，勸令離貪。令彼捨三惑，故名為捨。又自有此三惑，自能捨故，亦惑，故名為捨。
又自有此三惑，自能捨故，亦
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