僧若不和，勸俗修理。若依此文，前《僧祇律》，約僧若不和，勸俗修理。若依此文，前《僧祇律》，約僧不和，皆言犯重。互用尚爾，況盜心取？若爾，僧不和，皆言犯重。
互用尚爾，況盜心取？若爾，何故《涅槃經》云：盜佛物者，若知不知，犯偷蘭何故《涅槃經》云：盜佛物者，若知不知，犯偷蘭遮。以佛於物無我所故，無惱害故。漢地傳說，遮。
以佛於物無我所故，無惱害故。漢地傳說，約無守護，《經》說偷蘭。若有守護，互用尚重，況約無守護，《經》說偷蘭。
若有守護，互用尚重，況盜何輕？故《善生經》，望護人結重。然《涅槃經》，說盜何輕？故《善生經》，望護人結重。
然《涅槃經》，說小乘戒。菩薩不爾，但有主物，皆犯重故。凡小乘戒。菩薩不爾，但有主物，皆犯重故。
凡三寶物，難可掌之，制聽持犯，難可委故。如《大三寶物，難可掌之，制聽持犯，難可委故。如《大集》言：佛聽二人：一、阿羅漢，二、須陀洹。又有二集》言：佛聽二人：一、阿羅漢，二、須陀洹。
又有二人：一、持戒識知，二、畏罪慚愧。然菩薩戒，亦用人：一、持戒識知，二、畏罪慚愧。然菩薩戒，亦用佛物。如《瑜伽》說：菩薩先於所畜資具，為作淨佛物。
如《瑜伽》說：菩薩先於所畜資具，為作淨故，以淨意樂，捨與十方諸佛菩薩。見來求者，故，以淨意樂，捨與十方諸佛菩薩。見來求者，不稱道理，言此他物，耎言發遣。若當正理，應不稱道理，言此他物，耎言發遣。
若當正理，應作是念：諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不作是念：諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不施者。如是知已，取淨施物，施來求者，令所願施者。如是知已，取淨施物，施來求者，令所願滿。由此等教。和上云：軌則雖如小乘律說，然滿。
由此等教。和上云：軌則雖如小乘律說，然如殺生，有利應行。諸佛出現，皆為興法。興法如殺生，有利應行。
諸佛出現，皆為興法。興法之意，皆為眾生。興法利生，何所不用？除有染之意，皆為眾生。
興法利生，何所不用？除有染心，及無勝利。但小乘戒，不得互用。雖佛即法，心，及無勝利。
但小乘戒，不得互用。雖佛即法，違施意故。然《四分》云：供養佛塔食，治塔人得違施意故。
然《四分》云：供養佛塔食，治塔人得食。《五分》云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。食。《五分》云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。
佛言：應與。又《僧祇》云：若損者、益者，應與。《十誦》：佛言：應與。又《僧祇》云：若損者、益者，應與。
《十誦》：供給王、大臣、賊。小乘狹小，猶見損益，何況大供給王、大臣、賊。小乘狹小，猶見損益，何況大乘？不可一定。問：《十誦》云：偷佛舍利，淨心供養，乘？
不可一定。問：《十誦》云：偷佛舍利，淨心供養，自作念言：於彼亦師，於我亦師。如是意者，不自作念言：於彼亦師，於我亦師。
如是意者，不犯。若盜賣者，犯罪。何故盜法？律中結重，法亦犯。若盜賣者，犯罪。
何故盜法？律中結重，法亦師故。答：佛得遙申敬法，對方生解。然菩薩師故。
答：佛得遙申敬法，對方生解。然菩薩戒，知彼不用淨心盜學，理應無犯。知障彼善，戒，知彼不用淨心盜學，理應無犯。
知障彼善，盜佛亦重。問：《瑜伽》、《俱舍》云：劫奪僧物，破僧同盜佛亦重。問：《瑜伽》、《俱舍》云：劫奪僧物，破僧同
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