總謂王行」者，即是偏說染心、心所。此是染總謂王行」者，即是偏說染心、心所。此是染心、心所總名無明，自餘二蘊相從為名。《正心、心所總名無明，自餘二蘊相從為名。
《正理論》云「何故無明聲總說煩惱？與牽後有理論》云「何故無明聲總說煩惱？與牽後有行為定因故。業由惑發，能牽後有。無惑行為定因故。
業由惑發，能牽後有。無惑有業，後有無故。非牽後有諸行生時，貪等有業，後有無故。
非牽後有諸行生時，貪等於中皆有作用，彼行起位定賴無明，故無於中皆有作用，彼行起位定賴無明，故無明聲總說煩惱。」若爾，何故唯前生惑總謂無明聲總說煩惱。」若爾，何故唯前生惑總謂無明，此生不爾？問也。唯前生惑似無明故，明，此生不爾？
問也。唯前生惑似無明故，貪等煩惱未得果時，勢用無虧說為明利。貪等煩惱未得果時，勢用無虧說為明利。
若得果已，取與用虧不名明利。無明勢力設若得果已，取與用虧不名明利。無明勢力設未虧損亦非明利，彼現行時亦難知故。前未虧損亦非明利，彼現行時亦難知故。
前生諸惑至於今生已得果故，勢力虧損其相生諸惑至於今生已得果故，勢力虧損其相不明，似無明品，故唯前世惑可說無明聲。不明，似無明品，故唯前世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說，假立名想唯於同非於行中亦應同此說，假立名想唯於同類故。然經主說：彼與無明俱時行故，由無類故。
然經主說：彼與無明俱時行故，由無明力彼現行故，如說王行非無導從，王俱明力彼現行故，如說王行非無導從，王俱勝故總謂王行。未了此中俱時行勝故總謂王行。未了此中俱時行義，為諸煩惱隨從無明？為說無明隨從煩義，為諸煩惱隨從無明？
為說無明隨從煩惱？若取前義，理必不然，餘惑相應無明劣惱？若取前義，理必不然，餘惑相應無明劣故，勝隨從劣，理必不成。若取後義，應無明故，勝隨從劣，理必不成。
若取後義，應無明體從彼為名，隨從彼故。非不隨從此，可體從彼為名，隨從彼故。非不隨從此，可從此為名。若謂此彼互相隨從，無差別故，從此為名。
若謂此彼互相隨從，無差別故，非決定因而偏立名，豈令生喜？又由無明非決定因而偏立名，豈令生喜？又由無明力彼現行故者，為約能轉無明而說？為約力彼現行故者，為約能轉無明而說？
為約隨轉無明而說？如是二途並非應理。無明隨轉無明而說？如是二途並非應理。
無明亦因貪等轉故，與餘相應非自在故，非亦因貪等轉故，與餘相應非自在故，非不自在可說力強。但應說無明由貪等不自在可說力強。但應說無明由貪等力起，於彼相應品貪等力強故。如不可力起，於彼相應品貪等力強故。
如不可說導從勝王，如何說貪等由無明力起？說導從勝王，如何說貪等由無明力起？
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