可通於小乘。滅度受身，義猶隔小。「所以出沒可通於小乘。滅度受身，義猶隔小。
「所以出沒不同」者，以此諸譬多在菩薩亦兼小故。「罔像不同」者，以此諸譬多在菩薩亦兼小故。「罔像欲見」者，罔像亦𣷫像，不分明貌也。「滅定至入欲見」者，罔像亦𣷫像，不分明貌也。
「滅定至入出」者，由心馳動於內，故息出入於外。心想既出」者，由心馳動於內，故息出入於外。心想既滅，故息無出入也。「如身子為女」等者，即為天滅，故息無出入也。
「如身子為女」等者，即為天女所變也。「如滅度者受身」者，荊溪云：此既衍女所變也。「如滅度者受身」者，荊溪云：此既衍門復在菩薩，仍兼斥小，得作此說。「無因之火」門復在菩薩，仍兼斥小，得作此說。
「無因之火」者，從因緣生不可得故，故云無因。還從因生，者，從因緣生不可得故，故云無因。還從因生，故云之火。今注本經作「無煙火」，蓋展轉之訛，故云之火。
今注本經作「無煙火」，蓋展轉之訛，以火從因誤成「烟」字，復改字體作此「煙」耳。故以火從因誤成「烟」字，復改字體作此「煙」耳。故肇師注云「火必因質」，故知「煙」字後人妄改。荊肇師注云「火必因質」，故知「煙」字後人妄改。
荊溪云：上來諸譬，或因衍門或依小教。「以大小溪云：上來諸譬，或因衍門或依小教。「以大小相兼」者，以由方等諸機雜故。然此諸譬，經文相兼」者，以由方等諸機雜故。
然此諸譬，經文一往皆似譬無，如無色界色、焦穀牙，乃至無一往皆似譬無，如無色界色、焦穀牙，乃至無因之火。以無色定無色、焦穀定無牙，乃至無因之火。以無色定無色、焦穀定無牙，乃至無因定無火。疏文取意，皆顯亦有。如引《大經》明因定無火。
疏文取意，皆顯亦有。如引《大經》明無色界有色，及酥溉焦穀有生牙義，乃至無色界有色，及酥溉焦穀有生牙義，乃至遇撨蘇繩鑽等緣火則可生，方顯諸譬亦有遇撨蘇繩鑽等緣火則可生，方顯諸譬亦有亦無。細尋疏文一一皆爾，譬眾生中諦如亦無。
細尋疏文一一皆爾，譬眾生中諦如指掌焉。二、「此等」下，結顯釋疑。二、明起無量指掌焉。二、「此等」下，結顯釋疑。
二、明起無量心利物，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，四：初、心利物，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，四：初、慈，二：初、問。「則有為」等者，有為分段，無為方便，慈，二：初、問。
「則有為」等者，有為分段，無為方便，自體果報即三土眾生，故云三種眾生也。二、自體果報即三土眾生，故云三種眾生也。二、答，二：初、敘意分科。荊溪云：答意者，所言慈者答，二：初、敘意分科。
荊溪云：答意者，所言慈者利物與樂以為其本，故知為說即是利他。即利物與樂以為其本，故知為說即是利他。即說三諦俱空之理，與究竟樂、拔究竟苦，故諸說三諦俱空之理，與究竟樂、拔究竟苦，故諸慈中具有智斷聖德等相，故說行相資，四段慈中具有智斷聖德等相，故說行相資，四段明益。二、隨文釋義，四：初、約為說此法即真智明益。
二、隨文釋義，四：初、約為說此法即真智德。「慈即如來」等者，由無緣慈，故乘如實道來德。「慈即如來」等者，由無緣慈，故乘如實道來
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