離一切入涅槃」，故知無色。此二云何通？何者離一切入涅槃」，故知無色。此二云何通？
何者為勝？答：說無者勝。說有者云何通？答：未了義為勝？答：說無者勝。
說有者云何通？答：未了義故。問：引經云何通？答：欲有名色，無色無也。欲故。
問：引經云何通？答：欲有名色，無色無也。
欲有三法隨逐，無色無也。色續論者，四句分別：有三法隨逐，無色無也。色續論者，四句分別：無色續色，色續無色，色續色，無色續無色，故無色續色，色續無色，色續色，無色續無色，故知無咎。今以小乘自說有色，義符今喻，所以知無咎。
今以小乘自說有色，義符今喻，所以引之。二、「故知」下，結顯，二：初、結顯異前，二：初、結引之。二、「故知」下，結顯，二：初、結顯異前，二：初、結義異前。「智者見空」等者，此即利根，於空見中義異前。
「智者見空」等者，此即利根，於空見中不空，即中道也。「大品」下，初句雙非二邊。「如是不空，即中道也。「大品」下，初句雙非二邊。
「如是有」，即中道也。「是事不知」等者，是事即中道，不有」，即中道也。「是事不知」等者，是事即中道，不達中道，故名無明，故無明惑為中道障。二、「又達中道，故名無明，故無明惑為中道障。
二、「又上」下，結文異前。既前文已結，此重立章。知與上」下，結文異前。既前文已結，此重立章。
知與前異，須譬中道。二、「此皆」下，結顯成上。二、「如焦」前異，須譬中道。二、「此皆」下，結顯成上。
二、「如焦」下，釋餘十四譬，二：初、正釋諸喻。「如焦穀牙」者，下，釋餘十四譬，二：初、正釋諸喻。「如焦穀牙」者，荊溪云：若引《法華》非專今意，但約菩薩通方荊溪云：若引《法華》非專今意，但約菩薩通方述之。時在小宗未有斯見，次引大經意亦同述之。
時在小宗未有斯見，次引大經意亦同爾。以密斥之，意令當發次三。果譬大意亦然。爾。以密斥之，意令當發次三。
果譬大意亦然。小乘亦無界外生死，雖於大乘會中聞之，亦小乘亦無界外生死，雖於大乘會中聞之，亦未能有曉了之信。藏通菩薩尚未盡知，以未能有曉了之信。
藏通菩薩尚未盡知，以其教意入無餘故。得忍菩薩此約通教入無其教意入無餘故。得忍菩薩此約通教入無生者。「如佛煩惱習」者，指應化佛，示有煩惱，小生者。
「如佛煩惱習」者，指應化佛，示有煩惱，小乘教中亦明示故。「訶調達責身子」者，訶調達，乘教中亦明示故。「訶調達責身子」者，訶調達，如前記。《大論》云「羅云從佛經行。佛問羅云：『何如前記。
《大論》云「羅云從佛經行。佛問羅云：『何為羸瘦？』羅云以偈答佛：『若人食油則得力，若為羸瘦？』
羅云以偈答佛：『若人食油則得力，若食酥者得好色，食麻滓菜無色力。大德世尊食酥者得好色，食麻滓菜無色力。大德世尊自應知。』佛問：『誰為上座？』答：『和尚舍利弗。』佛言：自應知。』
佛問：『誰為上座？』答：『和尚舍利弗。』
佛言：『舍利弗食不淨食。』時舍利弗轉聞是語，即時『舍利弗食不淨食。』時舍利弗轉聞是語，即時吐出食，誓曰：『我從今不復受請。』」今以佛有譏吐出食，誓曰：『我從今不復受請。』」
今以佛有譏訶是瞋習相。荊溪云：從盲者見色去，譬事則訶是瞋習相。荊溪云：從盲者見色去，譬事則
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