空知無為。又若〈德王品〉說「如來非常住七種空知無為。又若〈德王品〉說「如來非常住七種因緣，皆就化身說非常住，非說報佛亦常」者，因緣，皆就化身說非常住，非說報佛亦常」者，是即彼文亦以七因成非無常，皆就法身說是即彼文亦以七因成非無常，皆就法身說非無常，不開報佛亦非無常。如彼文言「有生非無常，不開報佛亦非無常。
如彼文言「有生之法名曰無常，如來無生是故為常。有限之之法名曰無常，如來無生是故為常。有限之法名曰無常，如來無生無姓故常。有常之法法名曰無常，如來無生無姓故常。
有常之法遍一切處。無常之法，或言是處有、彼處無。如遍一切處。無常之法，或言是處有、彼處無。
如來不爾，是故為常。無常之法，有時是有、無時來不爾，是故為常。無常之法，有時是有、無時為無。如來不爾，是故為常。常住之法無名無為無。
如來不爾，是故為常。常住之法無名無色，虛空常故無名無色。如來亦爾，是故為常。色，虛空常故無名無色。
如來亦爾，是故為常。常住之法無因無果，虛空常故無因無果。如常住之法無因無果，虛空常故無因無果。
如來亦爾，是故為常。常住之法三世不攝，如來來亦爾，是故為常。常住之法三世不攝，如來亦爾，是故為常。」如是七因皆當法身。所以然亦爾，是故為常。」
如是七因皆當法身。所以然者，彼說報佛生因所得，即有因果，非如虛空。者，彼說報佛生因所得，即有因果，非如虛空。
若彼救言：隨順法身無生故常，報佛亦同無若彼救言：隨順法身無生故常，報佛亦同無生故常，是故此因義通二身者。他亦爾，可言生故常，是故此因義通二身者。他亦爾，可言化身有知故非常，報佛有知亦非常住。是故化身有知故非常，報佛有知亦非常住。
是故此因義通二身，此若不通，彼何得通？又彼強此因義通二身，此若不通，彼何得通？又彼強言雖是本無始有，而非本無今有者，但有其言雖是本無始有，而非本無今有者，但有其言都無其實。所以然者，若如所言，是即雖非言都無其實。
所以然者，若如所言，是即雖非先有後無，而是先有終無。若許終無，終無即先有後無，而是先有終無。若許終無，終無即滅。若不許言既非後無，何為終無？既非今有，滅。
若不許言既非後無，何為終無？既非今有，何為始有？又若非後無故滅盡者，即應是本何為始有？
又若非後無故滅盡者，即應是本無故有生起也。如是進退，永不可救。是故彼無故有生起也。如是進退，永不可救。
是故彼義，智者不用。執無常者，作如是說。問：二師所義，智者不用。執無常者，作如是說。
問：二師所說，何得何失？答：或有說者，皆得皆失。所以然說，何得何失？答：或有說者，皆得皆失。
所以然者，若決定執一邊，皆有過失。如其無障礙說，者，若決定執一邊，皆有過失。如其無障礙說，俱有道理。如《楞伽經》云「如來、應、正遍知，為是俱有道理。
如《楞伽經》云「如來、應、正遍知，為是常耶？為無常耶？佛言：『非常非無常，二邊有過常耶？為無常耶？
佛言：『非常非無常，二邊有過
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